Tibetan
བུ་འདི་ཡང་རང་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་ལ་བསམས་ན། ཕ་མའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གསུམ་ལས་འགྲོས་མེད་པ་ལ་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བོད་ལྗོངས་སུ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་ཞལ་བལྟ་ཞིང་། ཕྱག་སྐོར་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་། ས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་སློབ་མར་གྱུར་པ་རྫོགས་ཆེན་པ་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དྲུང་དུ། འཆི་བ་ལ་འཇིགས་ནས་དམ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་འོངས་པ་འདི་དག་ལ་འཕྲོག་བཅོམ། ངན་སྐྱེལ། བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱི་རིགས་མེད་པར་བདེ་འཇམ་མགོ་ཐོན་དུ་འགྲོ་འཇུག་པར་གསོལ་བའི་ལག་རྟགས་འདི་བཞིན་བསྐུར་བ་ལ་གནོད་འགལ་མེད་པར་མཛད་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལས་ངན་ཟད་ནས། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་བྱེད་པ་ཡིན་པས། བསམ་པ་བཟང་པོ་ལ་སྦྱོར་འཆལ། ཞེས་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉེར་འདུན་པའོ།། །།གནས་སྐོར་བ་ལ་སྦྲིང་བའི་གཏམ། ལྷག་བསམ་གྱི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུ་དྲུངས་འབྱིན་པའི། །མཆོག་གི་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ངེས་གསུངས་འགོག་ལམ་དམ་པའི་ཆོས། །རིག་གྲོལ་ཉིས་ལྡན་ཚོགས་ལ་འདུད། ཁྱེད་ཁམས་སྒོམ་གནས་སྐོར་ལ་གདུང་བ་ཆ། །ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་བཅོམ་ཏ་རེ། །ལས་ངན་གྱི་རླུང་འཚུབས་ལངས་ནས་ཡོང་། །གནས་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ན། །དུས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན། །མུ་སྟེགས་དང་ཀླ་ཀློས་བཟུང་སྟེ་མཆི། །དེ་དག་ལ་མོས་པ་མེད་ (༥༧༥)ཟེར་ན། །ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ན། །གནས་བཤད་དང་རྟན་བཤད་འདོན་པ་རྣམས། །ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་མཐོང་ངམ། །དེ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་མཐུན་པས་ལན། །གནས་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་དང་། །ལྟད་མོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ནོར་ཉན་ཆེ། །འབངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་རྣམས་ནི། །གནས་སྐོར་མ་ཡིན་སྡིག་སྐོར་ཡིན། ཁྱད་པར་ཨ་ཁུ་ཁམས་པ་དང་། །སྒོམ་ཆེན་ས་མཐའ་འགྲིམ་པ་རྣམས། །ཤུལ་རིང་ལམ་དུ་ཞུགས་ཙ་ན། །རྐང་འོག་ཏུ་བསད་པས་མཆོག་པར། །གྲོ་གའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གསོད། །ཨ་ར་ཇག་དང་གཡུལ་སྤྲོད་ཞེ་སྡང་འབར། །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་རླུང་ལ་བསྐུར། །རྐུ་འཕྲོག་དང་གཞོགས་སློང་མ་བྱིན་ལེན། །སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བསྙེན། །ལམ་གྲོགས་སྣ་ཚོགས་པས་སྲུང་སྡོམ་སྐྱེལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་གཏོང་། །ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་པང་དུ་བླངས། །ཕྱག་དང་སྐོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་གཅོད། །རྙེད་པ་འཚོལ་ཕྱིར་རྫུན་ཚིག་སྨྲ། །ཤོ་སྣ་སྔ་ཕྱིར་ཕྲ་མ་འཛུད། །ལམ་འཕྲང་ཡངས་དོག་ལ་ཚིག་རྩུབ་འཕེལ། །ཤུལ་རིང་གི་ངལ་དུབ་ངག་འཁྱལ་གྱིས་བསྒྲིབ། །ངག་གི་ལས་ལམ་བཞིར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད། །བཟླས་བརྗོད་དང་ཆོས་སྤྱོད་འབག་འབུག་ཆག །བརྩོན་འགྲུས་ལོག་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འཁྱོག །ལྷ་ཁང་དང་རྟེན་གསུམ་མཐོང་ཙ་ན། །ཕྲ་རྒྱན་དང་མཆོད་རྫས་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། །དཀོན་གཉེར་གྱི་ཚིག་རྩུབ་ལ་གནོད་སེམས་འཕེལ། །འགྲོད་ལམ་གྱི་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་དང་། །དགྲ་གྱོད་དང་ནད་གདོན་ཆོམ་རྐུན་སོགས། །ལས་ངན་གྱི་རླུང་འཚུབས་ལངས་ཙ་ན། །དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཡི་ཆད་དང་། །ལོག་ལྟའི་གཡང་སར་གོམ་པ་འཇོག །ཡིད་ཀྱི་ལས་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ། །ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་ (༥༧༦)གི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགལ་ཟླར་སླེབས། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་དྲུག་སྨ་འབེབས་ཤིང་། །མི་དགེའི་ལས་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ། །བལྟར་མི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ། །སྡོམ་མིན་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་བློན་དང་། ཁེ་འདོད་ཀྱི་ཚོད་པ་གཡོན་ཅན་དང་། ཁམས་པ་གནས་སྐོར་ལ་གདུང་བ་དང་། །སྒོམ་ཆེན་སྒྲུབ་ཚུགས་མ་ཟིན་པ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་འབུག་པ་ཡིན། །གཉན་ས་འགྲིམ་པ་སྐད་རྣམས་ཀྱང་། །སྔོན་འགྲོས་རང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་ཤིང་། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གཞུང་ལམ་ལ། །གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟེན་མཐར་ཕྱིན་ལྔའི། །དྲོང་རྟགས་ཀྱི་སྣེ་ཡང་མ་ཟིན་པར། །བཟའ་བཏུང་རྐར་གླིང་དང་ཌཱ་རུས་འཚོལ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་སྐྲག་ཅིང་འདར། །ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །དགའ་བྲོད་བདུད་ལ་མངོན་པར་རློམ། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་ལ་འཁུམས་བཞིན་དུ། །ཆང་དང་ལམ་ཟན་འཆེལ་བཞིན་པར། །ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་ཟེར་བ་མཚར། །ཞི་གནས་ཀྱི་མྱོང་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ལྷག་མཐོང་ལ་ཉམས་སད་བྱེད་པ་དང་། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་བཤར་ནུས་པའི། །གཅོད་མཁན་དེང་སང་ཡོད་མི་འདྲ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ཉལ་བས་སངས་རྒྱ་ན། །མི་ཚེར་རི་སྟོངས་སུ་ཉལ་བྱེད་པའི། །རྫི་བོ་རྣམས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་ལ་ཉེ། །དེ་ཀུན་གླེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན། །གདོན་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཚང་། །དུར་ཁྲོད་མ་ལས་ལས་གཉན་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རོ་ལངས་དང་། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མ་ཤེས་སམ། །འདི་ཉིད་ལ་གཅོད་ན་གཅོད་མཁན་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་ནང་ན་མཆོག །དེ་བས་གནས་སྐོར་དང་ས་སྐོར་ལ། །རྒྱུ་བ་།།།རྣམས་བག་ཡོད་ཀྱིས་དྲན་པ་བརྟན། ཁྱད་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དང་། །སྒོམ་ཆེན་གནས་སྐོར་ལ་འགྲོ་བའི་མཚམས། །
Chinese
想到这个孩子也像他自己一样修行，如果父母本性伤害众生的性命，就要想到自己来世必定堕入三恶道。尤其是在西藏，瞻仰了觉沃释迦牟尼佛的尊容，做了顶礼转绕清净罪障等佛事。作为三界遍知邬金第二佛的弟子，在大圆满者吉美林巴尊者面前，因为畏惧死亡而来听闻正法的人们，不要进行抢夺、坏事、恶念和粗暴行为，祈请让他们平安顺利地完成旅程，如果对像这样供养的礼物没有损害和违背，你们的恶业就会耗尽，也能如愿往生善趣和天界，要行持善妙的发心。这是大圆满者让炯多杰所说。言谈集第二十三品完毕。关于劝诫朝圣者的话语，名为《殊胜意乐之束》。能根除轮回痛苦的，至高医师遍知一切者，真实宣说的解脱道殊胜之法，顶礼具有智慧和解脱二者的僧众。你们康区修行者对朝圣有强烈的渴望，却因外境的干扰而毁坏了善行，恶业的风暴因此而起。如果仅仅因为见到圣地就能成佛，那么现在印度的金刚座（菩提伽耶）已经被外道和异教徒占据了。如果说对他们没有信心（575），那么在觉沃释迦两尊佛像前，那些讲解圣地和佛像功德的人们，难道没有看到他们堕入饿鬼道吗？这是因为他们的发心和行为不一致。对于圣地，从内心深处生起信心，以及像看戏一样的想法，这两者之间的差别非常大。那些利用信徒来享受供养的人，不是在朝圣，而是在造罪。特别是阿寇康巴和那些游历四方的修行者们，一旦踏上漫长的旅途，踩死众生是常有的事。为了填饱肚子而杀害众生，因为抢劫和战斗而怒火中烧，将忍辱的盔甲抛到九霄云外，偷盗抢劫和强行索要，亲近布施的违背面，各种各样的旅伴护送着戒律，像灰烬一样舍弃戒律，将身的三业揽入怀中，中断顶礼和转绕的修行，为了寻求利益而说谎
English
Thinking that this child also practices like himself, if the parents' nature harms the lives of sentient beings, they should think that they will surely fall into the three lower realms in the next life. Especially in Tibet, having beheld the face of Jowo Shakyamuni Buddha, and having done prostrations, circumambulations, and purification of obscurations, etc. As disciples of the Omniscient Orgyen Second Buddha, Jikme Lingpa, the Great Perfection master, in front of those who have come to listen to the Dharma out of fear of death, do not engage in robbery, evil deeds, evil thoughts, and harsh actions. Pray that they may complete their journey safely and smoothly. If there is no harm or violation to the offering of gifts like this, your bad karma will be exhausted, and you will also be able to fulfill your wish to be reborn in the higher realms and heavens. You must cultivate virtuous intentions. This was said by the Great Perfection master Rangjung Dorje. The twenty-third chapter of the Collection of Talks is complete. The words of advice to pilgrims, called "A Cluster of Excellent Intentions." The supreme physician who can eradicate the suffering of samsara, the all-knowing one, the authentic Dharma of the path of liberation spoken truthfully, I pay homage to the sangha who possess both wisdom and liberation. You, practitioners of Kham, have a strong desire for pilgrimage, but your virtuous deeds are destroyed by external circumstances, and the storms of bad karma arise as a result. If one could attain Buddhahood simply by seeing holy places, then the Vajra Throne (Bodh Gaya) in India would now be occupied by non-Buddhists and heretics. If you say that you have no faith in them (575), then in front of the two Jowo Shakya statues, have you not seen those who explain the merits of holy places and statues being reborn as pretas? This is because their intentions and actions are not consistent. There is a great difference between having faith in holy places from the depths of one's heart and having the attitude of watching a play. Those who exploit devotees to enjoy offerings are not making pilgrimages, but creating sins. Especially Akho Khampa and those practitioners who travel to the ends of the earth, once they embark on a long journey, it is common to kill beings by stepping on them. Killing beings to fill their stomachs, burning with anger due to robbery and fighting, throwing the armor of patience to the winds, stealing, robbing, and forcibly demanding, approaching the opposite of generosity, various travel companions escorting the precepts, abandoning the precepts like ashes, embracing the three actions of the body, interrupting the practice of prostrations and circumambulations, and lying in order to seek gain.
Chinese
舍！前后不要耍小聪明，路途宽窄多生粗语。长途的疲惫被空谈掩盖，以四种方式进行口头的近修和实修，念诵和修行变得虚假。精进偏向歧途。一见到寺庙和三宝，就贪图装饰和供品，对执事粗暴的言语生起害心。旅途中的风雨和冰雹，以及仇敌、争端、疾病、邪魔、盗贼等，当恶业的风暴升起时，对三宝和护法神失去信心，在邪见的悬崖边上迈步。意的行为有三种。等等，五百七十六种妄念的盗贼，成为禅定和智慧的障碍。如此诽谤六度，不善的十种行为，在不为人知的情况下进行。不守戒律的常任大臣，贪图利益的奸诈商人，对康巴朝圣者的折磨，以及没有掌握修行要领的修行者，都是一切众生的欺骗。前往圣地的人们，如果事先没有调伏自心，在生起次第和圆满次第的道路上，没有掌握动摇、获得、习惯、依赖、究竟五种验相的端绪，却寻找食物、卡林琴和手鼓。害怕并颤抖于有碍之魔，却被无碍之魔全面缠绕。公开炫耀喜悦之魔，在傲慢之魔面前畏缩，却沉溺于酒和路粮，说拿走肉，拿走血，真是可笑。证得寂止的究竟体验后，对胜观进行体验，能够穿梭于等味的险道者，如今似乎没有这样的断行者。如果睡在坟地就能成佛，那么那些一生都在荒山中睡觉的牧人们，就快要成就虹身了。这些都是愚人的行为。邪魔鬼怪都存在于自己的心中，没有比坟地更可怕的了。难道不知道世间八法的僵尸，以及无常的聚散吗？如果能在此处断除，就是断行者。是苦行成就中的至高者。因此，在朝圣和绕行时，要以谨慎来坚定忆念。特别是，有佛法之人，以及修行者去朝圣的时候。
English
Shö! Don't be cunning before and after. Harsh words increase on narrow and wide paths. The fatigue of long journeys is obscured by idle talk. Practice approach and accomplishment with four kinds of verbal actions. Recitation and Dharma practice become hypocritical. Diligence deviates towards wrong paths. As soon as you see temples and the Three Jewels, you become greedy for ornaments and offerings, and develop harmful thoughts towards the stewards' harsh words. Hailstorms and blizzards on the road, as well as enemies, disputes, diseases, evil spirits, thieves, etc. When the storm of bad karma rises, you lose faith in the Three Jewels and Dharma protectors, and step onto the precipice of wrong views. There are three kinds of mental actions. And so on, the thieves of five hundred and seventy-six kinds of thoughts become obstacles to meditation and wisdom. Thus, defaming the six perfections, the ten non-virtuous actions are performed invisibly. Ministers who do not keep vows regularly, deceitful merchants who crave profit, the suffering of Kham pilgrims, and practitioners who have not grasped the essentials of practice are all deceptions of all beings. Even those who go to sacred places, if they have not tamed their minds beforehand, and on the path of the generation stage and completion stage, have not grasped the beginning of the five signs of wavering, attainment, habituation, reliance, and ultimate accomplishment, but seek food, kangling, and damaru. They are afraid of and tremble before obstructive demons, but are completely surrounded by unobstructed demons. They openly boast of the demons of joy, cowering before the demons of arrogance, while indulging in alcohol and road rations, saying, "Take the flesh, take the blood," which is ridiculous. After attaining the ultimate experience of calm abiding, to experience insight, and to be able to traverse the dangerous path of equal taste, it seems that there are no such cutters nowadays. If one can attain Buddhahood by sleeping in a charnel ground, then those shepherds who sleep in desolate mountains all their lives are close to attaining the rainbow body. All these are the ascetic practices of fools. Evil spirits and obstacles are all within one's own mind. There is nothing more dangerous than a charnel ground. Don't you know the zombies of the eight worldly dharmas, and the impermanent gatherings and dispersals? If you can cut through here, you are a cutter. It is the highest among accomplished ascetic practices. Therefore, when going on pilgrimage and circumambulation, strengthen mindfulness with caution. Especially, when people with Dharma and practitioners go on pilgrimage.