Tibetan
་སྙིང་། །མ་རིག་ལས་གྱུར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས། །གཞན་དབང་གདོན་དུ་ཤར་རྣམས་ཉོན། །ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བ་ན། །ཕ་མ་མཛའ་བཤེས་བྱམས་སྡང་གི། །ལན་ཆགས་འབྲེལ་བས་མ་བསྡུས་མེད། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས། །སྨོན་འཇུག་སེམས་ཀྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ། །བཅུག་ཅིང་བསྲུངས་པ་འདི་དག་ལ། །མི་ཕྱུགས་ནད་རིམས་སད་སེར་ཐན། །ལོ་ཉེས་མུ་གེ་འཁྲུག་རྩོད་དང་། །རི་རུད་ཤྭ་ལོག་ཐན་ལྟས་ངན། །སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོས་པའི་གནོད་དོ་ཅོག །སྤངས་ལ་གྲོགས་དན་མགོན་སྐྱབས་ཀྱིས། །བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་ཞིང་། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་འདའ་བྱེད་ན། །ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྡང་མིག་ཉི་ཟླར་འབར་བས་བསྲེག །འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་བཙོན་རར་འཛུད། །ལྕགས་སྡིག་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་རྩུབ་མོ་ཡིས། །ཚོགས་བརྒྱད་འདུས་པའི་གདོན་གཟུགས་ཀྱི། །མགོ་བོ་བཀས་ཤིང་མིང་གཟུགས་བསྲེག །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕཊ། །སྲིད་གསུམ་འདི་ན་རང་རྒྱུད་ཅན། །ཀུན་ཀྱང་སྲོག་ལ་མི་གཅེས་མེད། །དེ་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་མངོན་སྤྱོད་ལ། །སྦྱོར་བའི་ཆད་ཐོ་དྲན་པར་གྱིས། །རཀྴ་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས། །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་སྦྲིངས། །ས་མ་ཡ། ཨི་དན་ན་རཀྐན (༥༧༡)གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པའོ།། །།ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚགས་ལ་སྦྲིང་བའི་གཏམ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཙུག་ཏོར་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀ་དག་བང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཉམས། ཁ་དོག་དམར་ནག་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གལ་བདེར་དམིགས་པའི་ལོག་འདྲེན་གཤེད། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཏམ། །ཅ་ཅོ་སྒྲོག་ཀྱང་བལྟར་མི་མངོན་པའི་གཟུགས། །ཆ་བྱད་མི་སྡུག་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཅན། །ཇ་ཡི་མདངས་འཕྲོག་ཆང་གི་བཅུད་ལེན་ཞིང་། །ཉ་བཞི་རེངས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཉོན། །ཏཱ་ལའི་ཞིང་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །ཐ་དད་མ་ཡིན་དྲག་དམར་རྟ་ཁྱུང་ཞལ། །ད་ལྟ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གཉའ་གནོན་ཡང་། །ན་མ་རེ་བཞིན་བོད་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། །པ་སངས་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ཡིས། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཁྱོད་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ནས། །བ་མོ་ཉི་མས་བཅོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཱ་ར་ཡ་ཡིས་མངོན་སྤྱོད་རྩུབ་མོས་བསྡིགས། །ཙ་ར་ལ་དགའ་གྲིབ་གདོན་སྨྱོ་བརྗེད་དང་། །ཚ་གྲང་བདག་པོ་མེ་ཆུ་རླུང་ལྟའི་གདོན། །ཛ་དྲག་སྲིན་པོ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་སོགས། །ཝ་དང་བྱ་ཁྱིའི་གཟུགས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན། །ཞ་རེངས་བར་ཏ་པོ་གཟོན་ཀླུས་བདག་གཉན། །ཟ་ཁ་གཏད་ཁྲམ་གཉེར་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་བྱད། །འ་འུར་གློ་བུར་ལྟགས་པའི་འདྲེ་རྒོད་རིགས། །ཡ་མཱནྟ་ཀའི་གྲོང་དུ་གནས་བྱས་ནས། །རྭ་ལྟར་རེངས་པའི་བསམ་སྦྱོར་རྩུབ་མོའི་ཚོགས། །ལ་ཀླུངས་ཉུལ་ཞིང་ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་གྱི། །ཤ་ཁྲག་སོགས་ལ་རྔམས་པའི་ནད་དལ་དང་། །ས་ཞིང་ལོ་འབྲས་བཅུད་ལ་འཚེ་བ་སྤོངས། །ཧ་ལ་ལྟ་བུའི་བསམ་སྦྱོར་མི་གཏང་ན། །ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བཞད་པ་བརྒྱད་ལྡན་སྒྲས། །མིང་གཟུགས་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླབ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན་པས། །གཟུང་འཛིན་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྱུར་ (༥༧༢)གདོན་ཁྱོད་ཀྱི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད་པར་གདོན་མི་ཟ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་པདྨ་འོད་གླིང་ནས། །དོན་དམ་བདེན་པ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །མ་རིག་ལས་གྱུར་ཀུན་རྫོབ་གདོན་ལ་སྤྲིངས། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་བའོ།། །།འབྱུང་པོའི་སྡེ་ལ་སྦྲིང་བའི་གཏམ། པདྨའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁྱབ་བྱེད་ལ་ཁྱབ་བྱ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་གཞན་དབང་ལས། འཁྲུལ་སྣང་རང་རྒྱུད་དུ་ཤར་བའི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མ་མཐོང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་དམ་འོག་ཏུ་མཆུད། དཀར་ཕྱོགས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བླང་འདས་མི་ཤེས་པའི་འབྱུང་པོ་གཏུམ་པོ་གཟུ་ལུམས་ཅན་གྱི་རིགས་དང་། གློ་བུར་ལྷགས་པའི་རྒྱ་འདྲེ། འཚེ་བ་ཆོས་སུ་རློམ་པའི་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་ལ་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་རིགས་དང་། ཤི་འདྲེ་གསོན་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་དག་ལ་སྤྲིངས་པ། རྒྱུ་འབྲས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་འཁོར་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པའི་ལམ་ཁམས་གསུམ་དང་། རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ཕ་མ་གཉེན་བཤེས། བྱམས་སྡང་གིས་མ་འབྲེལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན། ཕ་མ་དང་ཉེ་དུལ་ཕན་ལན་གནོད་པས་འཇལ་བ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཀ་ནས་བཀག ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དགྲ་ཟུན་གྱི་ཕྱོགས་རིས་མི་འབྱེད་ཅིང་། དེའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྒོམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ནི་སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བལྟ་བ་ཡིན་པས། རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས་སྨོན་འཇུག་དམ་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱིས་བསྲུངས་ཤིང་དད་གུས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པ། ས་སྐྱོད་སྡེ་དགེ་མི་ནོར་ (༥༧༣)ཡུལ་གཞིས་མངའ་རིས་རྗོང་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ། ཚེ་རྐུ་མདངས་འཕྲོག །ཟ་ཐང་དབང་ཐང་ལ་འཚེ་བ། ནད་དལ་རིམས་ཡམས། རི་རུང་ཤྭ་ལོག །འབྱུང་བ་སྒང་གཤོངས་ཀྱི་སྣ་འདྲེན། སད་སེར་བཙའ་ཐན། ཀི་ཀང་གནམ་ཐོག །གཟའ་ཀླུའི་གདོང་ཐུག ཁ་སྨྲས་འཁྲུག་རྩོད་།།།སྲིས་རྐུན། འདྲེ་དམག་རྡོ་ཆར། སྲིད་སྡེར་ཁོ་ན་གཅུགས། ཕན་ཚུན་གཡུལ་འགྱེད། ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་སོགས་བསམ་ངན་བློ་བསྒྱུར་གྱི་རིགས་སྤོངས་ལ་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །མི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལ་འཛེམ་པ་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་ཞོག་ཅིག །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པར་བྱིས་ལ། གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པས་རང་ཉིད་འཁོར་བར་ལྟུང་ཞིང་ཐར་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ལ་བསམས་ནས། དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་གནོད་འཚོའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སྤོངས་ཤིག །གལ་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བདེན་པའི་ལུང་ལ་མི་ཉན་ན། ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྟ་གདོང་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་དྲག་པོས་མིད་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་བསྟོབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བས། རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །ཞེས་ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་སྦྲིངས། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉེར་དྲུག་པའོ།། །།ཨར་ཇག་ལ་སྦྲིང་བའི་གཏམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གྲིབ་སིལ་ཞེས་བྱ་བ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་རིགས་གསུམ་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བླ་མར་མི་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས། ལ་ (༥༧༤)ཆུ་ཕྲང་གསུམ་གྱི་བཀག་པོ་དང་། འདྲོག་གནས་བྱང་སྟོངས་ལ་འཁྱམས་ཏེ། ཞོ་ཤའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙེད་པ་འཚོལ་ཞིང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་དགོངས་ཤིང་། སྤྱི་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་བ་མེད་ཅིང་། དཀར་ནག་གི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་
Chinese
心髓。从无明而生的遍计所执，显现为他自在的魔障，谛听！在业力幻化的轮回中，没有未被父母、亲友、慈爱、憎恨的宿债因缘所牵连的。以自身为榜样，放弃伤害他人的思想和行为。生起寂静菩提心。特别是，对于我们这些持明者，将这些置于发愿和趣入之心的庇护之下，并加以守护的人们，免于人畜瘟疫、霜雹旱灾、歉收饥荒、争斗，以及山崩、兽疫、旱象、凶兆，八部众愤怒所致的种种损害。抛弃这些，以友谊、帮助、庇护，不听真理之语，违背誓言和手印者，三界变为巨人的神灵，怖畏、作怖畏的金刚橛，以燃烧着仇恨之眼的日月来焚烧。以勾召、束缚、禁锢、迷醉四种手印，投入猛厉“ཨེ་”（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）的监狱。以铁蝎、忿怒尊的嚓嚓和金刚火雨的粗暴之力，将八部众聚集的魔形之头颅斩断，焚烧名相。识蕴于法界中“ཕཊ”（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。此三有中，具有自主性者，无不珍爱生命。因此，对于猛烈行为的显现，要记住行为的惩罚。从罗刹恶魔的国度，传达给八部鬼神的聚会。“萨玛雅”。伊丹纳raッカ纳（571）。谈话集第二十四章完毕。向十方鬼神传达的谈话，名为“非天之顶”。顶礼吉祥马王嬉戏者。从原始清净的本性中，生起大悲忿怒之相，身色红黑，具足九舞之手印。以安乐为目标，诛杀邪恶引导者。摧毁我慢的金刚罗刹之语。虽喧嚣吵闹，却无法看见其形。相貌丑陋，具足恶毒的夜叉。夺取茶之光彩，吸取酒之精华，四肢僵硬的残暴者们，谛听！莲花田之主，观世音自在，与彼无别，忿怒赤红马鹏之面容。如今虽镇压西南罗刹，但如往昔一般，为了顾念藏地，以如帕桑般的敌对之心，对于压制他人之你等甚为愤怒，如母牛被太阳所医治一般，玛拉雅以显现的粗暴行为来威胁。喜好嚓啦
English
Essence. From ignorance arises the conceptual constructs, appearing as other-powered demonic influences, listen! In the cycle of existence manifested by karma, there is no one who is not connected by the karmic debts of parents, friends, love, and hatred. Taking oneself as an example, abandon thoughts and actions that harm others. Generate the supreme mind of peaceful enlightenment. Especially, for us vidyadharas, for those who have placed and protected these under the refuge of the mind of aspiration and entry, may they be free from human and animal epidemics, frost, hail, drought, crop failure, famine, strife, landslides, animal plagues, droughts, bad omens, and all the harms caused by the wrath of the Eight Classes. Abandoning these, with friendship, help, and protection, not listening to the words of truth, violating vows and seals, may the gods of the three realms become giants, the terrifying and fear-inducing Heruka, burn with the sun and moon blazing with eyes of hatred. With the four mudras of summoning, binding, restraining, and intoxicating, cast them into the prison of the fierce “ཨེ་”（Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: e）. With the iron scorpion, the tsa-tsa of the wrathful one, and the harshness of the vajra fire rain, may the heads of the demon forms gathered by the Eight Classes be severed, and their names and forms burned. May the consciousness be “ཕཊ”（Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: phaṭ） in the realm of dharma. In these three realms, those who have autonomy, none do not cherish life. Therefore, for the manifestation of violent actions, remember the punishment of actions. From the kingdom of Rakshasa demons, convey to the assembly of the Eight Classes of spirits. Samaya. Idanna rakkana (571). End of the twenty-fourth chapter of the Collection of Talks. The talk on conveying to the demonic hosts of the ten directions, called "The Crest of the Non-Gods." Homage to the glorious Horse Supreme Player. From the pure essence, the compassionate wrathful demeanor arises, the body is red-black, possessing the great mudra of the nine dances. Aiming at ease, slaying the evil guides. The vajra rakshasa's words that destroy pride. Although noisy and clamorous, their form cannot be seen. With an ugly appearance, possessing the evil yakshas. Stealing the radiance of tea, extracting the essence of alcohol, those with the cruelty of frozen fish, listen! The lord of the lotus field, Avalokiteshvara, inseparable from him, the wrathful red-faced Hayagriva and Garuda. Although now suppressing the Rakshasas of the southwest, as in the past, in order to care for Tibet, with a mind hostile like Pasang, greatly angered at you who suppress others, like a cow being healed by the sun, Maraya threatens with manifest harsh actions. Fond of tsara
Chinese
昏昧邪魔与疯癫，寒热鬼神火水风等之邪魔，凶猛罗刹食香鸠槃等，狐狸鸟犬之形相十方之邪魔，麻痹僵硬及疠鬼龙所主恶疾，食肉诅咒作祟寻衅八部鬼神，喧嚣突发瘟疫厉鬼之种类，于阎摩德迦城中安住后，如角般僵硬之粗暴思行众，于处所游荡无辜众生之，血肉等上贪婪之慢性病，土地田地庄稼精华之损害摒弃，如毒药般之思行若不舍弃，啊啦啦之八笑声中，名色聚合之蕴体化为尘土，我乃如来藏之自性故，由能取所取八识所变（５７２）汝邪魔之，意识超度于法性虚空，不断六根定无疑，从显有清净莲花光世界，以胜义谛真实罗刹颅鬘力，幻化无明所生世俗邪魔众，教言集第二十五品竟。向鬼神部众传教言，名为莲花遗教。明觉如来藏之遍及，及所遍及八识之他起，迷乱显现自性所生之八部鬼神众总类，及未见导师佛陀之面，受持导师第二佛之誓言，不识白方善逝之应取应舍之凶暴顽固之鬼神种类，突发之瘟疫鬼，以损害为法之边鄙宗教串习坚固之种类，死鬼活鬼游荡者等传教言，因果串习幻轮决定与，不决定之道三界，于六道轮回之众生皆为互相父母亲友，无有慈悲怨恨不相关者，父母及亲属以报恩还报损害，导师佛陀于小中士夫皆遮止，特别是大士夫道菩萨藏中，知晓一切众生皆为父母之自性，不分怨亲敌友，彼之本体修持二菩提心，及个别
English
Obscuration demons and madness, demons of heat and cold, lords of fire, water, wind, etc. Fierce Rakshasas, Gandharvas, Kumbhandas, etc. Demons of the ten directions with the forms of foxes, birds, and dogs. Paralysis, stiffness, leprosy, and the evil spirits possessed by dragons. Flesh-eating curses, troublemaking, and the eight classes of spirits who cause harm. Noisy, sudden plagues, and types of fierce ghosts. Having settled in the city of Yamantaka, A collection of rough thoughts and actions as stiff as horns. Wandering in places and preying on innocent beings' Flesh, blood, etc., and chronic diseases. Abandon harming the essence of land, fields, crops. If you do not abandon thoughts and actions like poison, With the sound of eight laughs saying "Ah la la," The aggregates of name and form will be turned into dust. Because I am the essence of the Sugata-garbha, Your (572) demons, transformed from the eight consciousnesses of grasping and fixation, I will liberate your consciousness into the expanse of Dharmata. Without a doubt, I will cut off the six root consciousnesses. From the pure Lotus Light realm of appearance and existence, With the ultimate truth of the Raksha skull garland, I send forth to the conventional demons transformed from ignorance. This concludes the twenty-fifth chapter of the Collection of Teachings. The teaching to the assembly of Bhutas, called "Padma's Last Testament." The pervasion of awareness, the Sugata-garbha, and the other-powered nature of the eight consciousnesses that pervade it. The general category of the eight classes of Bhutas that arise as illusory appearances from one's own mindstream, and in particular, those who have not seen the face of the teacher Buddha, who are bound by the oath of the second Buddha, the teacher, the fierce and stubborn types of Bhutas who do not know what to accept and reject of the white-sided virtuous ones, sudden epidemic ghosts, those who consider harming as Dharma, those who have strengthened the imprints of barbarian religions, and those who send teachings to wandering dead and living ghosts. The wheel of causality, imprints, and illusion, both definite and indefinite, the three realms of the path, and all sentient beings who wander in the six realms are mutually parents, relatives, and friends. If there is not even one who is not connected by love and hatred, then parents and relatives repay each other with harm. The teacher Buddha forbade both lesser and middling individuals. In particular, from the path of great individuals, the Bodhisattva Pitaka, knowing all sentient beings as the nature of parents, not distinguishing between enemies and friends, and the essence of that, cultivating the two Bodhicittas, and individually