Tibetan
པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་རབ་ཏུ་འབྱམས་ཀླས་པ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཆོས་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པས་ན། གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བདུད། །ཅེས་པ་ནི། བསྟོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་གོ་འགྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། (༥༦༣)མཚོན་བྱ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ། ཀུན་རྫོབ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞིང་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། བློས་བསམ་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་རྟག་ཏུ་འདུད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་གདལ་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དུས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གདལ་བ་ལ། ཕྱི་བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ། ནང་གསང་དབང་དང་གསུམ་པའི་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བ་རྫོགས་རིམ། གསང་བ་བཞི་བ་ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྟོན་པའི་བཀོད་ནི། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས། །ཞེས་པས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཁམས་ལ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་ཚན་པ་མེད་ཅིང་། མ་དག་པ་དང་ཅུང་ཟད་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལས་འདས་པ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དབྱིངས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་གཤེགས་པ་གཤེགས་སམ། དབང་བ་དང་དབང་ཤེས། ཡུལ་དུས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གདོད་ནས་དག་པ་ལས་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་མ་ཡིན་པས་ན་བྱུང་བ་དང་། འཁོར་བའི་ཁམས་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་གདོད་ཀྱི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་ (༥༦༤)འཁོར་དུ་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུངས་ཆེན་བདག་ཉིད་མའི། །མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོར་འཁྱིལ་བ་ལ། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང་། །ཞེས་པས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། གསང་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ལ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་གཟུངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བདག་ཉིད་མའི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ཀློང་ཡངས་ཤིང་། པདྨ་ལྟར་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་མ་གོས་པར་རྣམ་ཐར་སུམ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འཁྱིལ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཐར་པ་བསྟེན་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་འོད་གསལ་ཞིང་ཞི་བ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ། །ཞེས་པས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོག་གེའི་བློས་མ་བཅོས་ཤིང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྟོངས་པ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཡང་། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་ལྡན་ལ་གཡུང་དྲུང་།།།གི་ལྷའི་སྐྲས་གཞོམ་གཞིག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་ནི་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདི་ནས་མང་ཚིག་དོན་གོ་སླ་བས་གཞུང་འགྲེལ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་བཞག་པའང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གློང་ན་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ (༥༦༥)བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་ལ་གབ་པ་ལྟར་བཞུགས་པས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། སྦྲུལ་གཞི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཏེ་རང་དོན་གྱི་མཛད་པ་བཏུལ་ནས་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྟེ་རིགས་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་རིགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དགེ་བཅུ་གནས་དག་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། ཕྱི་ལྟར་དུ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། རྣལ་འབྱོར་མ་མིང་ཅན་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དེ་ཡང་ནང་ལྟར་དུ་སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་རྩ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་དཔའ་བོ་དང་། ཁམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྟོང་གཟུགས་ནི་ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུར་བསྡུས་ནས་ས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་ཚད་མེད་བཞི་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པ་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་སྒོ་མ་བཞི། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་ཀུན་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཅན་དང་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་དུང་བ་ལ་སོགས། ལེགས་ཉེས་བདེན་ཤན་གྱི་སྟངས་འཛིན་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་གཅོད་པའི་ཕྱི་གནས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་སོ་སོའི་ཁམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལ་ (༥༦༦)སོགས། མདོར་ན་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་དབང་གྱུར་ཚད་མ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྨོས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་དྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གདུང་འཚོ་བཅིང་། མེ་ཏོག་གང་ལ་འཕོག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་བདག་ཅག་གིས། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་དང་། སྔགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ཀྱང་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྒྱ
Chinese
无有边际之界，金刚佛母之莲宫，所有圆满浩瀚之诸佛坛城，皆于离于法性言说之大虚空中，于三时无离合之状态中，以法平等一味故，无二元之胜义菩提心之证悟令欢喜是也。心之自性法性虚空大，诸法清净本初即光明，瑜伽士入于界，超离言思表，平等性菩提心，恒时敬顶礼。此乃赞颂之大手印也。心之自性或体性，并非仅以能指之譬喻虚空空洞来比拟，而是所指法性之大虚空。世俗和有相之诸法，皆为清净之法性，本初即是自性光明且寂静大乐之自性者，于彼真如中，瑜伽士入于空性之界，是超越言语表达、心识思虑及能诠之境。轮回涅槃味等之法性，以于胜义菩提心忆念安住，故恒时敬礼之义。普贤大圆满，本初即开展，内外密之坛城布置者。此乃远离三时分别，无时无刻普贤王如来，自性大圆满本初即周遍开展者，外为瓶灌之誓言相关之生起次第，内为秘密灌顶与第三灌顶之誓言相关之圆满次第，秘密为第四句义灌顶相关之俱生智，乃是宣说具足三坛城自性之布置，显现世间清净本尊与明妃之界，过去与未来本尊父母任运成就诸尊。
English
May all the mandalas of the Victorious Ones, complete and vast, in the bhaga of the Vajra Lady, the realm without limit, be pleased by the extraordinary realization of the non-dual ultimate Bodhicitta, since all dharmas are equally one taste in the state of being inseparable in the three times within the great space that is free from expressing the nature of reality. The nature of mind is the great dharmadhatu sky. All dharmas are perfectly pure, primordially clear light. The yogi himself transcends words, thoughts, and expressions in the realm. Sameness, always bow to the Bodhicitta. This is the great mudra of praise. The nature or characteristic of the mind is not just comparing the indicative example to the empty sky, but the great sky of the indicated dharmadhatu. All relative and characteristic dharmas are the nature of pure dharma, primordially the nature of self-luminous and great peace. In that suchness, the yogi enters the realm of emptiness, which is beyond the realm of expression in words, thoughts in mind, and symbols. The nature of samsara and nirvana, which are of equal taste, is always revered by keeping mindfulness close to the ultimate Bodhicitta. Kuntuzangpo Dzogchen, primordially expansive, is the arrangement of outer, inner, and secret mandalas. This is the timeless Kuntuzangpo, free from the conceptualizations of the three times. The self-nature of the Great Perfection, primordially all-pervasive, is the generation stage related to the outer vase empowerment vows, the inner secret empowerment and the third empowerment vows related to the completion stage, and the secret fourth word empowerment related to the co-emergent wisdom. The arrangement that shows the nature of the three mandalas is that the realm of pure deities and goddesses appears and exists. The past and future consorts are spontaneously accomplished.
Chinese
由于本初清净，并非以转变的方式成为圣者之相而生起。轮回之界也具有如来藏的自性，为了在具足本初三座的坛城（564）中以转变的方式成佛，所以是未来将生起。所有这些都是显空方便智慧双运，以父母的形象任运成就。 "大秘密极喜大陀罗尼自性母，于空界广阔莲花中盘旋，无二大明点光明照耀。" 这显示了内在的坛城。伟大的秘密，对于无上不变的大乐极度欢喜，具有四喜智慧的圣陀罗尼，是普贤佛母的自性。金刚瑜伽母的虚空如天空般广阔，如莲花般不被轮回的污泥所染，在具足三解脱的自性中盘旋。如来们也在乐空无二的智慧大明点中修行解脱，并在不可思议的法性中光明照耀寂静，这就是内在的坛城。 "未作无戏菩提心之身，显现任何事物皆是大乐永恒之神。" 这显示了秘密的坛城。以理智未曾改造的真如之义，没有常断的戏论和生灭二元对立，即是菩提心之身。如同从虚空中显现各种神变一样，法性的自性显现任何事物，并且是普遍存在的，但从本质上来说，是不变的，是大乐的自性，具足一切殊胜的永恒之神，远离毁灭、破坏、转移和变化，这就是秘密的真如坛城。从这里开始，因为多数词语容易理解，所以将经文和注释一起解释。 如此安立坛城的三种名称，在本体的界中没有聚集和分离，法性平等性也（565）像对福德浅薄者隐藏一样存在，所以说“秘密的坛城”。 蛇形基座，伟大的自性普贤父母，以及事业圆满的五部父母，和菩提眷属
English
Because it arises from the beginning as pure, not in the manner of transformation into the form of a noble one. The realm of samsara also possesses the nature of the Sugata-garbha, and in order to attain Buddhahood in the mandala (564) that is complete with the three primordial seats in the manner of transformation, it will arise in the future. All of these are spontaneously perfected in the form of father and mother, as the union of appearance and emptiness, skillful means and wisdom. "The great secret, exceedingly joyful, the great dharani, the self-nature mother, swirling in the vast expanse of the lotus in space, shining with the light of the great non-dual bindu." This shows the inner mandala. The great secret, supremely delighted in the great bliss that never changes, possessing the sacred dharani of the wisdom of the four joys, is the self-nature of Samantabhadri. The space of Vajrayogini is as vast as the sky, and like a lotus, it is not stained by the mud of samsara, swirling in the nature of possessing the three liberations. The Tathagatas also practice liberation in the great bindu of wisdom, which is the non-duality of bliss and emptiness, and shine brightly and peacefully in the inconceivable state of Dharma-nature, which is the inner mandala. "The body of the unmade, unelaborated essence of enlightenment, whatever appears is the great bliss, the eternal deity." This shows the secret mandala. The meaning of Suchness, unmade by the intellect of speculation, without the elaboration of permanence and annihilation, and without the duality of arising and ceasing, is the body of the essence of enlightenment. Just as various miraculous manifestations arise from the emptiness of space, the nature of Dharma-nature manifests whatever, and is all-pervading, but in essence, it is unchanging, the self-nature of great bliss, possessing all the supreme qualities of the eternal deity, free from destruction, demolition, transfer, and change, which is the secret mandala of Suchness. From here on, because the meaning of most words is easy to understand, the text and commentary will be explained together in one go. Thus, the three names of the mandala are established, and in the realm of the essence, there is no gathering or separation, and the equality of Dharma-nature also (565) exists as if hidden from those with little merit, so it is said, "the secret mandala." The serpent base, the great self-nature Samantabhadra father and mother, and the five Buddha families, father and mother, who have perfected their deeds, and the Bodhi family
Chinese
调伏自利之行而趋入利他之行的菩萨父母八尊两组，如是忿怒尊与忿怒母父母十尊之众，金刚天女即种姓母十六尊，会主会之主即具足五种姓之大吉祥，清净不善十处之忿怒明王父母十尊，外而言之三十二处，二十四境之勇士等各自种姓之母，具有瑜伽母名者，乃是事业手印之自性。又内而言之，顶髻扎兰达拉等金刚身之大城市之脉完全转变而成勇士，界完全转变而成瑜伽母，显空方便智慧双运之空色即显现为本尊大印，秘密而言之，彼等亦可归纳为黑汝嘎之十处，以示现十地之体性乃是法之手印，圆满坛城之大悲融入所缘之门乃是四无量，其自性事业四相乃是具足誓言手印之四门母。此外，由智慧所化现之众多本尊众，皆是具誓言者与随顺誓言者，如母般慈爱如姊妹般关爱等，善恶真伪之取舍，守护誓言之后，于外境殊胜之处，行境与有境二者无别之行，内于金刚身之脉处各自之界与味融为一体之勇士与空行瑜伽母之众等（566）。总之，以具足无碍之庄严，故为自在定量金刚誓言者之大悲融入所缘之处，故祈请垂念。如是说已，由诸佛之大悲恩德，不间断之血脉相连，花落于何处，即执持彼本尊各自种姓之自性之我等，为利乐一切有情，于世俗之愿与行二者，及咒之胜义金刚瑜伽发菩提心，虽次第趋入教法，然为趋入所获之果位无上大菩提之果位，故弘扬教法。