Tibetan
ས་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། །རིག་བྱེད་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །སོ་ཐར་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུར་མཛོད། །སྡོམ་དངོས་འབྱུང་བ་གཞན་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་འདས་ལུས་ཀྱི་གསུམ། །ངག་གི་བཞི་སྟེ་སྤོང་བདུན་གཙོ་བོ་ལ། །མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོའི་འཁོར། །ཨ་མྲའི་ཚལ་དང་སྨྱིག་ཚལ་བཞིན་དུ་སྲུངས། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དང་མེ་ཏོག་མདའ་།།།ཅན་ལས། །རྒྱལ་ནས་ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་དང་དེའི་འབྲས་བུ། །སྡུག་བསྔལ་སྤང་ཞིང་མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་བྱེད་ལས་ལགས། །གང་ཞིག་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཕམ་པ་བྱང་དང་དེ་ལ་འཆབ་སེམས་སྐྱེས། །སྡོམ་པའི་དགོས་པ་དྲུག་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་གྲོལ་དང་མཐོ་རིས་རིང་དུ་བྱེད། །དགོས་པ་གྲུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཐོ་རིས་དང་། །བླངས་ན་སྐྱེ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཚངས་པར་མཚུངས་སྤྱོད་མཚུངས། །ཕྱིར་ (༥༥༨)བཅོས་རུང་བ་འཆབ་མེད་བྱེད་ལས་ཡིན། །དེ་ལྟའི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་འདུས་བྱས་ནི། །དགེ་བར་ལུང་བསྟན་འབྲས་བུ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་དང་། །ལམ་བདེན་བྲལ་འབྲས་འགོག་བདེན་གཉིས་ཀ་མིན། །རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་མམ་ནི་ཕྱི་ནས་བྱུང་། །བྱེད་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་། །གང་ཞིག་གོམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གོང་འཕེལ་ལམ། །སྐལ་མཉམ་རྒྱུས་བསྐྱེད་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུའང་དེ། །རྔ་སྒྲ་ལྟ་བུར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་ལས། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡིན་པར། །ཤེས་ནས་གཞི་གསུམ་རྩ་བ་བརྟན་གྱུར་ཅིང་། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་ལམ་ལ་རབ་གནས་འཚལ། །མདོར་ན་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལོག་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་སྤོང་དང་དགེ་སྦྱོང་གི །ཆོས་བཞི་བརྟེན་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་ན། །སོ་སོ་ཐར་པ་ལམ་མིན་འཁྱམས་པར་འགྱུར། ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་བྲན་དང་མངག་གཞུག་པ། །ཞལ་ལྕེ་གཅོད་དང་ཤོག་མ་ཡུལ་ལྗོངས་བསྲུང་། །ཕྱི་ནར་འཕྱན་།།།ལས་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་པའི། །ལས་མཐའ་ལོག་ལ་ངེས་འབྱུང་ཡོད་མ་ཡིན། །ངེས་འབྱུང་བྲལ་བའི་དྲུང་ སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །སོགས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྲོང་རྒྱལ་མཚན་ནི། མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་པས་རྔོན་ལ་བགོས་པ་བཞིན། ཁྲིམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟུང་བྱེད་ཆེན་པོའི་གཡང་། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྲུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཤེས་དང་ལང་ཚོ་གཡོ་བའི་ཆོས། །སྲོག་ནི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཡ་མ་བརླ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྟགས་ལ་ཉེ་བ་ཡི། །དམིགས་པ་འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བསྐུལ་མར་འཚལ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་ནས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །གཅིག་ཏུ་གྲིམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བསླུ་བར་མི་ཚུགས་ལེ་ལོས་ (༥༥༩)ཟིལ་མི་ནོན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ། །ངེས་པ་རྙེད་ཅིང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཤེས། །ཐུབ་པ་མཆོག་དང་དེ་ཡི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐོང་། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཙམ་ལ་ཡང་། །བཟོ་ཡི་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་བདག་ཉིད་བསྲུང་། །གཙུག་ལག་སྣ་ཚོགས་ཟས་ནོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤེས་རབ་མཐུ་ལས་འབྱུང་། །ཤེས་རབ་མེད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། །ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་། །ཐར་ལམ་བྲལ་བའི་རྙོག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ནི། །རྨེངས་དང་སྡིག་གྲོགས་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་དང་། །རྒོད་དང་གཉིད་དང་འདོད་ལ་འདུན་པ་དང་། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོག་ལྟའི་གཞན་དབང་ཅན། །ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འཚལ་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །ཐོས་པའི་ཉེར་ལེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །བསྙེན་ནས་བསྲིད་པར་མི་བྱ་བསམ་སྒོམ་ཀུན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བར་བརྩོན། །ད་རས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་དམ་པའི་རྟེན། །དལ་རྟེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་རྙེད་དུས་འདིར། །རྒྱགས་དང་དྲེགས་པས་རྣམ་བྱང་འཇོམས་པ་ཡི། ཁ་ན་མ་ཐོའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །།།ལ་དེ་སྐད་སྦྲིང་བའི་དོན་བཟང་པོ། །ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །མཛེས་པར་བྱས་པའི་སྙན་དུའང་དོད་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འབྲས་སྤུངས་བདེ་ཡངས་བླ་མ་ལ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཨ་བྷ་ཡ་དྭཱི་པས་དཔལ་ལྡན་ཚེ་རིང་ལྗོངས་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།སྔགས་པ་ལ་སྤྲིད་པའི་གཏམ་བཤགས་ལེ་བཞི་བའི་ནཱི་ཀ་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབྱིངས་ཀྱི་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་ (༥༦༠)ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུད། །འདིར་ཆོས་རྒྱལ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཆར་ཏནྟ་ཆེན
Chinese
比丘形相存在时，具有非威仪的特征，应如水泡般守护别解脱的律仪。真实的律仪是以外缘和因作为起因的，超越了表象的身体的三种行为，语言的四种行为，以舍弃七种主要行为为根本，守护如芒果园和芦苇丛般，包括酒等不应触犯的附属行为。从烦恼的战场和花箭者（爱神）中获胜后，舍弃集起之因及其果，以及痛苦，是获得增上生的安乐果和圆满菩提的事业。如果舍弃了应舍弃之物，以及舍弃的相违品，犯了堕罪，并对此生起隐藏之心，远离了律仪的六种必要，就会远离解脱和天界。成就的必要是菩提和天界，如果受持，则会获得转生和佛法的受用，以及世俗的受用，与梵天同等受用。可以补救的是不隐瞒的行为。如此这般的别解脱律仪是有为法，为了善妙的预言和安乐的果报。不是未被预言的异熟果，也不是脱离道谛之果的灭谛。与因同时，或者之后产生。从作用因所生的是增上果，以及习惯的等流增长，或者从士用因所生的是等流果。如同鼓声般同时产生的，是从俱有因所生的，了知士夫作用之果有三种后，三根本稳固，应善于安住于四谛之道。总之，从恶行中返回的戒律，如果不舍弃以损害他人为基础的行为，并且不依止修习沙门的四法，那么别解脱就不是正道，而是会徘徊歧途。特别是国王的奴仆和被派遣者，判决刑罚和书写文书，守护国土，在外游荡，以及使在家人生厌的行为，对于这些颠倒的行业，没有出离心。远离出离心的，不要做任何恶事等等。出家者损害他人和伤害他人，就不是沙门。如是说。松赞干布说：如同边地的云彩欺骗猎人一样，以戒律的形象掩盖重大堕罪的深渊，应以渴望解脱之心谨慎守护。
English
When the form of a Bhikshu exists, possessing characteristics that are not of dignified conduct, one should guard the Pratimoksha vows like a water bubble. The actual vows, arising from external conditions and causes, transcend the manifest actions of the three bodily actions and the four verbal actions, with the abandonment of the seven primary actions as the foundation, and guarding the ancillary actions, such as intoxicants, that should not be violated, like a mango grove and a reed bed. Having conquered the battlefield of afflictions and the one with flower arrows (Eros), abandoning the cause of arising and its result, as well as suffering, is the activity of attaining the fruit of happiness in higher realms and complete enlightenment. If one abandons what should be abandoned, and the opposing factors of abandonment, commits a defeat, and harbors a concealing mind about it, being separated from the six necessities of the vows, one will distance oneself from liberation and the heavenly realms. The necessity of accomplishment is enlightenment and the heavenly realms, and if one takes them up, one will obtain rebirth and the enjoyment of the Dharma, as well as worldly enjoyments, enjoying them equally with Brahma. What can be remedied is the act of not concealing. Such Pratimoksha vows are conditioned phenomena, for the sake of auspicious prophecies and the fruit of happiness. They are not the unpredicted Vipaka fruit, nor are they the cessation truth that is devoid of the path truth. They arise simultaneously with the cause, or later. What arises from the efficient cause is the Adhipati fruit, and the increase of the habitual equal flow, or what arises from the Skandha cause is also the equal flow fruit. Like the sound of a drum arising simultaneously, it arises from the co-existent cause. Having understood that there are three kinds of fruits of the action of a person, the three roots are firm, and one should be skilled in abiding on the path of the four truths. In short, the discipline of turning away from misconduct, if one does not abandon actions based on harming others, and does not rely on and practice the four dharmas of a Shramana, then the Pratimoksha will not be the right path, but will wander astray. Especially the servants and messengers of the king, judging punishments and writing documents, protecting the country, wandering abroad, and the actions that disgust householders, for these inverted professions, there is no renunciation. Those who are devoid of renunciation, do not do any evil deeds, etc. A renunciate harming others and injuring others is not a Shramana. Thus it is said. Songtsen Gampo said: Just as the clouds of the border deceive the hunter, the image of discipline conceals the abyss of great defeats, one should carefully guard it with a mind desiring liberation.
Chinese
青春的智慧和活力是无常的，生命像水泡一样不可靠。珍贵的教法接近衰败的征兆，这三个目标应作为修法的鞭策。如此鞭策后，对于听闻的智慧，全神贯注的菩萨，即使成为国王，也不会被欲望的享乐所迷惑，不会被懒惰所征服。对于因果不虚，获得定解，了知佛法与非法。了知至尊导师及其教法的功德后，依止善知识。即使对于毫无意义的世俗，也要守护工巧技艺和艺术。掌握各种学问，获取食物和财富，以及利益他人，都源于智慧的力量。如果没有智慧，解脱之道，知晓尚且不必说，布施和戒律等，即使努力修持六度，也会变成远离解脱之道的烦恼。因此，具有自控能力的人，应以了知一切的定解，远离愚痴和恶友、懒惰和懈怠、掉举和睡眠、对欲望的贪求，以及骄慢和邪见的控制。亲近听闻的助缘——殊胜的善知识，不以世俗为念，所有的闻思修行，都要从大乘道中努力证得涅槃。现在获得这具殊胜的、如意宝般珍贵暇满人身，这是心的强大力量的依处。愿能战胜以骄慢和傲慢摧毁清净心的罪恶之战！愿以此美妙的言辞，以解脱的胜幢和三法衣庄严，增添悦耳之音，祝愿佛法长久住世！大善知识哲蚌德央喇嘛处，由嘉瓦苗裔阿巴亚德瓦于吉祥持长洲寺圆满传授。劝诫集第二十二品。劝诫持咒者的开示，名为《四座忏悔·尼嘎誓言海明鉴》。顶礼吉祥金刚持！法界常恒金刚身，一切处之普贤面，自性空寂智慧身，顶礼大乐菩提心。于此，法王授记金刚法雨大
English
The wisdom and vigor of youth are impermanent, life is as unreliable as a bubble. The precious teachings are nearing signs of decline, these three aims should be sought as an encouragement for Dharma practice. Having been encouraged in this way, for the wisdom of listening, the Bodhisattva who is fully focused, even if becoming a king, will not be deceived by the pleasures of desire, will not be conquered by laziness. Regarding the infallibility of cause and effect, gaining certainty, knowing what is Dharma and what is not. Having known the qualities of the supreme teacher and his teachings, rely on a virtuous friend. Even for the meaningless mundane, one should protect craftsmanship and art. Mastering various sciences, obtaining food and wealth, as well as benefiting others, all arise from the power of wisdom. Without wisdom, the path of liberation, let alone knowing it, even if practicing generosity and discipline, etc., even if striving in the six perfections, it will become a source of confusion that is far from the path of liberation. Therefore, a person with self-control should, with the certainty of knowing everything, stay away from ignorance and bad friends, laziness and idleness, agitation and sleep, craving for desires, and the control of pride and wrong views. Draw near to the virtuous friend, the excellent support for listening, not thinking of worldly affairs, all listening, thinking, and meditating, strive to attain Nirvana from the Great Vehicle path. Now, having obtained this precious human body with leisure and endowments, like a wish-fulfilling jewel, which is the basis of the mind's great strength. May you be victorious in the sinful battle of destroying pure mind with pride and arrogance! May these beautiful words, adorned with the victory banner of liberation and the three Dharma robes, add to the pleasing sound, and may the Buddha's teachings remain long! At Drepung Dewyang Lama, the instructions were completed by Gyalwa's descendant Abhayadwipa at the auspicious Tsering Jong Temple. Chapter Twenty-two of the Collection of Admonitions. The exposition of advice to mantra practitioners, called "The Clarifier of the Four-Session Confession, Niga's Ocean of Vows." Homage to glorious Vajradhara! The Vajra body of the constant realm of Dharma, the face of Samantabhadra everywhere, the body of wisdom of emptiness, I bow to the great bliss Bodhicitta. Here, the Dharma King prophesied the great Vajra Dharma rain