Tibetan
བའི་གཏམ་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་དོན་གཉིས་མཐར་སོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཞབས། ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ཡང་དག་དྲན་པའི་ཞལ། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པ། །སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བློ་ཡིས་འཇལ་བྱེད་པ། །རྟོག་གེའི་ལུགས་ཡིན་སོ་སྐྱེའི་འོལ་ (༥༤༧)ཚོད་ཀྱིས། །དགག་སྒྲུབ་འབྲས་བུ་དབུ་མར་འཁྲུལ་པ་བཞིན། །བཀྲུས་བཞིན་བཀྲུས་བཞིན་སླར་ཡང་དག་བྱ་འཕེལ། །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བགག་སྟོང་པ་རུ། །ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་འགྱུ་དྲན་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱིས། །གོ་མྱོང་རྟོག་པ་ལྟ་བར་འཁྲུལ་གྱུར་ནས། །ཆད་པ་ལྟ་ལ་འབད་པས་འཇུག་པ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ནི། །བཅོས་སུ་མེད་པའི་ལྷུན་འབྱམས་རྒྱ་ཡན་ལ། །ཡེང་དུ་མེད་དེ་འདུ་བྱེད་དྲན་པས་སྟོང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་བྲལ་མཉམ་གཞན་མཁྱེན་པར་མཛོད། །སེམས་ནི་འདུས་བྱས་རིག་པ་ཅིག་ཤོས་ཏེ། །སེམས་རིག་ཆུ་དང་རྙོག་མ་ལྟར་གྱུར་པའི། །དངས་གསལ་དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ། །མངོན་སུམ་མཐོང་ན་ལམ་བདེན་སྤོང་བའི་དུས། །རྟོགས་སོ་སྙམ་དང་སྙམ་བྱེད་མེད་ཟེར་རྣམས། །གོལ་སར་འཕྱན་ནམ་མ་འཕྱན་རེ་དོགས་ཀྱི། །ཕྲང་ལ་གོམ་པ་འཁྱོར་བ་མི་སྲིད་པས། །ཡོངས་གྲུབ་ལྟ་བ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་མཛོད། །སྒྲ་ཆེ་མིང་མང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་ནི། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་པོ། །རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལམ་རྟགས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅར་རྗེས་ཡི་རངས། །དངོས་ཞལ་མཇལ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ཟག །བླ་མའི་མདུན་སར་མཉམ་འགྲོགས་བདུད་ཞུགས་ན། །ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་བྱིན་རླབས་རིང་དུ་བྱེད། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས། །ཕ་བུ་དང་ནི་ཕོ་ནུ་ཉེ་དུ་ཡི། །དཔོན་སློབ་བཀག་པ་མིག་འདྲིས་ཁྱེར་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་སྣོད་ལ་རིང་དུ་བྱེད་ལ་དགོངས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་ཉིད་དྲན་པ་ངའི་ཞལ་སྐྱིན། །དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག་ཡིན། །མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་ངང་ན་ང་དང་ཁྱོད། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ། །མངོན་སུམ་རྗེན་པར་མཐོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་མདོ་ཁམས་རྒྱ་རོང་རི་ཁྲོད་པ་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་བམ། །འཇིགས་མེད་བསྟན་ (༥༤༨)དར་གྱི་ནན་གྱིས་བསྐུལ་དེར། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟ་མགྲིན་གླིང་དུ་བྲིས་པའོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དགེ་སློང་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་འགྱེད་ཅེས་བྱ་བ། སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་བལྟ་དང་ཁྲིམས་ཀྱིས་དགེ། །དེ་དག་སློང་དང་ཟས་སློང་ཉེར་ཞི་ལ། །ཆགས་པ་སྤོང་དང་ལེགས་འཚོ་ལམ་ཞུགས་ཕྱིར། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་སྒྲ་དོན་འབྲེལ་འཚལ་ལོ། །བསམ་པ་ཐག་པས་མྱ་ངན་འདའ་བ་ནི། །རྫོགས་པའི་དོན་ཏེ་གནོད་པ་ཀུན་བྲལ་ལ། །བསྙེན་པའི་དགེ་ཚུལ་དགེ་བསྙེན་གང་དག་ལའང་། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཊཱི་ཀས་བཤད། །ཚིག་ལ་རྟོན་དང་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཡིས། །མདོ་སྔགས་ཆོ་ག་འགལ་བ་སྡུད་ཤེས་ན། །སྔགས་སྡོམ་ལྡན་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་ཚེ། །དགེ་སློང་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཡང་རིག །རིག་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་ན་ཚིག་ལ་མ་ལྟོས་པར། །རང་སའི་སྡོམ་པ་ཁོལ་ཕུར་ཕོག་ན་ལང་། །ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་དང་བཅས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་སྡོམ་པ་ནི། །མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་བུད་མེད་ལས་གཞན་པ། །ཤཱཀྱ་དང་ནི་མེ་པ་རལ་ཅན་སོགས། །དགག་བྱ་མེད་ལ་བསླབ་ཚིགས་སྤེལ་བའང་བསྟན། །མིང་ཆེན་མདོ་ལས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། །དུས་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དགེ་བསྙེན་དུ། །བཏགས་པ་ལྟར་མིན་ས་ཀའི་སྒྲ་ལས་དག །ཟླ་བ་བཞིར་དགེ་བསྙེན་ལ་གནས་དགོས་ཤིང་དགེ་ཚུལ་མའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱང་ཚིག་འདས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སུ་ཡོད། ཨུ་པ་བསྙེན་དེ་དགེ་བསྙེན་རིགས་བདུན་ནོ། །སྣ་གཅིག་སྲུང་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ལྡན་པ་སོགས། །མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ནི། །ཡན་ལག་ངེས་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས། །ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་ཉམས་པའི་ཆ་ལ་འདོད། །གང་ཡང་དགེ་བསྙེན་ནས་བཟུང་བསླབ་ཚིགས་ (༥༤༩)གསུམ། །བྱིན་ནས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་འདོད་ལ། །འབོགས་པ་པོའི་དེ་ཟད་པའི་གནོད་བྱེད་འབབ། །དེ་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་གཟུང་། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྡོམ་པ་ཁུར་དང་ནི། །གང་ཟག་ཁུར་འཁྱེར་ཐོབ་སྡེ་སྡོམ་པའི་རྫས། །ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ནན་ཐག་ལྟ་བུ་དེས། །བསླབ་པའི་ཁུར་ལ་གཏོང་གནས་གཉིས་སུ་བྱེད། །བསླབ་ཚིགས་གསུམ་ཀ་རྫོགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་། །གནས་འགྱུར་འདོད་ན་དགེ་སློང་ཕུལ་བའི་ཞར། །གཞན་གཉིས་འཇིག་པའི་གནོད་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སྡོམ་རྫས་ཐ་དད་གནས་པ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས། །འོན་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་གཞི་གཅིག་ལ། །ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་འདྲེན་པ་ནི། །ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ། །ཟླ་སྐར་གཉིས་ལའང་གྲིབ་
Chinese
名为“辨别话义之庄严”者，是二义究竟之第二胜者之足。八识自解脱，真实忆念之面容。于三时无时大处成佛者。超越心识之觉性，您可知晓吗？言说思量皆不可及，以智慧衡量者。是分别念之方式，凡夫之臆测。（５４７）如以否定肯定之果，于中观中错乱。如洗涤般，洗涤般，再次增益清净。禅修者们亦于断生空性中。于识之流，以散乱忆念缠绕。将所闻思之分别念，错认为见解。见于断见而努力趋入。因此，超越心识之觉性乃是。无须矫饰之任运自然，广阔无边。无有散乱，远离造作忆念。请了知五蕴分离，平等他性。心是造作，觉性是另一者。心与觉性如水与浊物般。清净光明，无垢普贤王如来之面容。若能现量见到，即是舍弃道谛之时。说“已证悟”及“无有能证悟者”等。于歧途漂泊与否，犹豫不定。于歧途上，脚步不可能不蹒跚。请将圆成实之见解融入心中。声音大，名称多，法界广大者。以上师之恩德而证悟之时。智慧等七圣财。于自性相续中生起，是道之征兆。因此，随喜实修之誓言。胜于亲见，瑜伽士之禅修衰退。于上师面前，共同行持，魔入之时。不见功德，加持远离。其理由于续部大海中。父子以及兄弟亲戚的。师徒之禁忌，以眼熟而携带。请知晓能使成就之器远离。因此，实相即是忆念，是我的面容。意伏藏论典是证悟之画像。不散乱，不修持，于本然中，你与我。无有聚散，上师法身之面容。祈愿能现量赤裸见到。此亦是多康嘉绒闭关者噶玛桑珠，或吉美丹（５４８）达之强烈劝请。由龙钦虚空瑜伽士于马头明王洲所书写。话集第二十章。授予比丘。
English
That which is called "The Ornament Differentiating the Meaning of Words," is the feet of the Second Conqueror who has perfected the two meanings. The face of the eight consciousnesses self-liberated, the true mindfulness. The one who awakened in the great timelessness of the three times. Do you know the awareness that transcends the mind? Speaking, thinking, and expressing are beyond measure by the mind. It is the way of conceptual thought, the guesswork of ordinary beings. (547) Like mistaking the result of negation and affirmation in the Middle Way. Like washing, washing, again increasing purity. Even great meditators, in the emptiness of cutting off birth. In the stream of consciousness, with all wandering thoughts entangled. Having mistaken the heard and thought concepts as view. Seeing the effort to engage in nihilistic views. Therefore, the awareness that transcends the mind is. Naturally occurring, vast and boundless, without needing to be fabricated. Without distraction, empty of conceptual thought. Please know the five aggregates are separate, equal, and other. The mind is fabricated, awareness is something else. Mind and awareness are like water and turbidity. The face of the pure, clear, and stainless Samantabhadra. If directly seen, it is the time to abandon the path of truth. Saying "I have realized" and "There is no one who realizes." Wandering in the wrong place or not, hesitating and doubting. On the path of error, it is impossible for the steps not to falter. Please let the perfectly established view enter into the womb. Great sound, many names, the great realm of Dharma. When realized through the kindness of the Lama. Wisdom and the other seven noble riches. Arising in the nature of the lineage, it is a sign of the path. Therefore, rejoice in the vow of practice. Better than seeing in person, the yogi's meditation declines. In front of the Lama, when demons enter together. Virtues are not seen, blessings are far away. The reason for this is in the ocean of Tantras. The prohibitions of father and son, brothers and relatives. Teachers and students, carrying with familiarity. Please understand that it makes the vessel of accomplishment distant. Therefore, reality itself is mindfulness, it is the loan of my face. The mind treasure teachings are the portraits of realization. Without distraction, without meditation, in the natural state, you and I. There is no gathering or scattering, the Lama's Dharmakaya face. May we have the auspiciousness of seeing it directly and nakedly. This was also written by Karma Samdrub, or Jikme Ten (548) Dar, a hermit of Gyarong in Dokham, at the urging of. By Longchen Namkhai Naljor in Tamdrin Ling. Chapter Twenty of the Collection of Talks. Give to the monk.
Chinese
名为“略说修习功德”之论。 顶礼至尊上师！ 观四谛法，持戒行善； 乞食为生，息灭烦恼； 舍弃贪欲，清净自活，趣入正道； 故名比丘，词义相关联。 以坚定之心，趋入寂灭涅槃， 是圆满之义，远离一切损害。 亲近之沙弥或居士等， 亲近圆满之名称，论疏中如是说。 依于词句，依于意义， 若能知晓经咒仪轨之相违， 具足咒誓者，获得四灌顶之时， 亦能理解说是比丘之义。 以随行智慧之仪轨， 若因缘具足，不观待词句， 若能猛然获得自宗之律仪， 便是贪欲，且伴随罪行。 是故，无罪圆满之律仪， 与外道徒及女人不同， 如释迦及梅巴发髻者等， 开示了无有遮止且增进学处。 大名经中，受持三皈依， 以及八斋戒，成为居士， 并非如是安立，萨迦派之语为善。 需于四个月中安住居士位，且于沙弥尼之后受比丘戒，亦有违越誓言之过失。 优婆塞即是七种居士。 如守护一分，具足一方等。 经部宗之宗义，毗婆沙师则说， 支分决定，不生律仪， 认为圆满居士有退失之分。 无论如何，从居士开始，学处(549)三者， 以给予并领受之方式而欲获得， 施与者有彼等耗尽之损害。 是故，应以复诵之方式而受持。 彼之体相为律仪之负担， 以及补特伽罗、负担之执持者、获得之品类、律仪之实体。 非相应行，如绳索般坚韧， 对学处之负担，分为舍与住二者。 三学处皆圆满之情况亦是， 若欲转变，于献供比丘之时， 因有令其余二者毁坏之损害， 故律仪实体各异而住是毗婆沙师之宗义。 然于杀生等同一事上， 引导出二种业之实体， 如日月星三者聚集之时， 日月二者亦有
English
This is a treatise called "Extending the Merit of Studying the Words of the Wise." Homage to the supreme teacher! Observing the four truths and being virtuous through the law; Begging for food and pacifying afflictions; Abandoning desire, living purely, and entering the path; Therefore, it is called a Bhikshu, the meaning of the word is related. With a firm mind, entering into Nirvana, It is the meaning of perfection, free from all harm. For those who are close, such as Shramaneras or lay practitioners, The name of complete closeness is explained in the commentaries. Relying on words and relying on meaning, If one knows how to reconcile the contradictions of Sutra and Mantra rituals, When a holder of Mantra vows obtains the four empowerments, One can also understand the meaning of being called a Bhikshu. With the ritual of following wisdom, If the causes and conditions are complete, without relying on words, If one can suddenly obtain the vows of one's own school, It is desire, and it is accompanied by wrongdoing. Therefore, the faultless and perfect vows, Are different from those of non-Buddhists and women, Such as Shakya and the matted-haired Meipa, etc., It is shown that there is no prohibition and that the precepts are increased. In the Great Name Sutra, taking refuge in the Three Jewels, And the eight-part time law, becoming a lay practitioner, It is not established as such, the words of the Sakya school are good. One must abide in the lay position for four months, and taking Bhikshu vows after being a Shramanerika also has the fault of violating the vows. Upasaka is the seven types of lay practitioners. Such as protecting one part and possessing one aspect, etc. The tenets of the Sutra school, the Vaibhashikas say, The branches are fixed, and vows do not arise, They think that the complete lay practitioner has a part that is lost. In any case, starting from the lay practitioner, the three precepts (549), Wanting to obtain them by giving and receiving, The giver has the harm of those being exhausted. Therefore, it should be taken by repeating. Its characteristic is the burden of vows, And the individual, the holder of the burden, the category of attainment, the substance of vows. Non-corresponding actions, like a tight rope, For the burden of precepts, it is divided into abandonment and abiding. The situation where all three precepts are complete is also, If one wants to change, at the time of offering a Bhikshu, Because there is the harm of destroying the other two, Therefore, the substances of vows abide differently is the tenet of the Vaibhashikas. However, on the same basis as killing, etc., Leading out two kinds of karma, Such as when the sun, moon, and stars gather, The moon and stars also have shadows.