Tibetan
ག་པར། །ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་མངོན་སངས་རྒྱ་བ་ཡི། །སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་པ་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ། །མདོ་སྨད་རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྤྲིང་བ་རྫོགས་སོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། ། (༥༣༢)སྟོན་ཆེན་དབེན་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱེད་མཚན་ཨུཏྤལ་ཡི་གེ་སར། །རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་མོད་ལ་སྙིང་དབུས་སུ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རི་དྭགས་བཀྲག་བརྟས་པ། །གཞོན་ནུ་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་གང་ལ་འདུད། །ལེགས་སྨོན་ཁྲིམས་སུ་རློམ་པས་མ་བཅིངས་ཤིང་། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་དྲེགས་པས་རྒྱགས་མིན་པར། །རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །དྲང་སྲོང་དག་གི་བདེན་གཏམ་སྨྲ་བའི་རིགས། ཁོམ་ལྡན་ཙམ་གྱི་ལུས་རྟེན་མང་ལགས་ཏེ། །རང་གཞན་འབྱོར་བའི་ཐ་མ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་འདུ་འབྲལ་བགྱིད་བརྟགས་ན། །སྲིད་ན་དཀོན་པ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཡིན། །དེ་ཡང་སྐྱེ་རྒན་འཆིའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །འདུས་པ་འབྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ། །འདི་ལ་སྐྲག་ནས་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་ཡང་། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་བྲོས་ནའོ་སྐོལ་ལ། །ཆགས་རིན་ཆོག་འདིར་ལ་འབྱོར་འདུག་གམ་སེམས། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་འཆིལ་འཇིགས་ལྟའི་ཆོས། །ཕལ་ཆེར་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་མིན། །ཆགས་སྡང་ལྟོ་གོས་གཏམ་གྱི་འདུ་འཇིའི་ངང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལག་སྟོང་འགྲོ་བ་མང་། །དགང་བར་དཀའ་བ་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། །ཇི་ཙམ་འབྱོར་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མི་སྐྱེ་ལ། །གསོག་དང་སྲུང་དང་སྤེལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བའི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་ལ་སྐྱོ་བར་མཛོད། །འཁོར་བར་དགའ་ཞིང་བདག་གཞན་ཕྱོགས་རིས་ཆེ། །བྱས་པ་མི་གཟོ་ཕན་གནོད་རྟག་མི་ཐུབ། །འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བྱིས་དང་སྡིག་གྲོགས་ལས། །རི་དྭགས་རྒྱ་ནས་ཤོར་བ་ལྟ་བུར་བྱོལ། །ཚེ་འདི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་ཐོས་བསམ་དང་། །སྐྱོ་ཤེས་བྲལ་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པ་ (༥༣༣)མ་མཆིས་པས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་དེ་རིང་ཉིད་ནས་དེངས། །ཐོས་པའི་མཐའ་ལ་འདི་ཞེས་ཐུག་པ་མེད། །ཇི་ཙམ་པས་མས་།།།བཞིན་འཁོར་བར་མི་སྐྱོན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དྲེགས་དང་འདུ་འཛི་ཡིས། །ངན་འགྲོའི་ས་མཁན་བྱེད་པ་གཟིགས་ལགས་སམ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ནི། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལྷུར་བྱེད་ཀྱང་། །གངས་རིའི་ཁྲོད་པས་སྤངས་པ་ལྟར་གྱུར་པས། ཁྱིམ་ཆུང་སྤངས་པའི་ཁྱིམ་ཆེན་བྱ་བ་མང་། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་པས་མཐའ་ན། །འདུ་འཛི་ལས་སྐྱེས་ལོ་ཀའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་། །ཚོང་དང་སོན་མ་བྱིས་དང་སྡིག་གྲོགས་མེད། །བྱ་དང་རི་དྭགས་འགྲོགས་ན་བདེ་བས་གང་། །བྲག་རིའི་གུག་དང་ལོ་མའི་ཁང་བཟངས་དང་། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་བྲང་ཁང་ཆུང་ངུ་ནི། །བསྒྲུབ་པར་སླ་ཞིང་ཐིག་།།།ཚིགས་རྣམ་གཡེང་ཉུང་། །དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པས་འགྲོ་སྡོད་བདེ། །ལྗོན་ཤིང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་གཡོ་བ་དང་། །འབབ་ཆུ་ལྷུང་ལྷུང་འགྲོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ལ། །ལུས་ངག་ལས་སྐྱེས་མི་དགེའི་ས་བོན་མེད། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་འཕེལ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཕུང་ཀྲོལ་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཡུལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་དུག་ལས་ཐུབ་ཡང་། །དབེན་པའི་གནས་ན་ཆེས་ཆེར་ཉུང་བས་ན། །ཡིད་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ལམ་དག་ཀྱང་དཀོན། ཁྱད་དང་སྡེ་དང་སྟོབས་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཕན་ཚུན་འགྲན་དང་གཟི་བྱིན་རྡོམ་པ་དང་། །འཁྲུགས་དང་བསྲེ་བ་ལས་གྱུར་འདུ་འཛིའི་སྒོ། །བརྒྱ་ཕྲག་འབྱེད་པའི་གནས་ལས་རིང་གྱུར་པས། །དབུ་བ་རབ་བརྩེགས་ཕུང་པོའི་ཟག་པ་འདི། །རི་མཆོག་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། །གནོད་པ་མང་ཞིང་རླུང་གི་དབུས་གནས་པའི། །མར་མེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལའང་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པ་རྣམས། །ཕྱི་མའི་གནས་ (༥༣༤)རིགས་རང་དབང་ཅན་མིན་པའི། །གནས་ལ་སྐྲག་ནས་བླང་དོར་མི་འཛོལ་ཞིང་། །ཚེ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་རིང་དུ་སྲིངས། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་རྣམ་བཞི་དང་། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ཡི་ལུང་རིག་དང་། །ཐོས་དང་བསམ་པས་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་པ་ཡི་དོན་དམ་ངེས་དོན་འགྱུར། །འཁོར་བའི་ས་བོན་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །རྟོག་གེས་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་དཔྱད། །དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡི། ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཐོས་བསམ་དང་འགལ་བའི། །སྒོམ་བྱང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ། །འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དམ་པའི་དོན། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐར་བསལ་ལ། །འགག་པ་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐལ་བསལ་བའི། །སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟའི་ལྟ་བ་སྒོམ་པས་ཉམས་བླང་ཕྱིར། །འགྲོ་འོང་སྨོན་འཇུག་ལས་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཅིག་དང་དུ་མར་འགལ་བའི་བློ་འདས་དོན། །དྲན་པ་ཉེ་བར་
Chinese
何处？ 一生一世即能显现成佛， 具备大福缘者，吉祥如意！ 此乃致赠圣者之言， 寄予多麦佐钦活佛， 佐钦巴让炯多吉所寄赠完毕。 谈话集第十二章。 (532)劝勉敦请大修行者隐居之言。 顶礼曼殊室利童子！ 您的名字是邬 উৎপལ་ (utpala，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：莲花)， 悬挂耳环之时，于心间， 知识与所知之鹿闪耀光芒， 向青春语妙之日致敬！ 不以善愿自缚于法律， 不以闻思之骄慢自满， 为了解脱而努力的贤士， 乃正直者讲述真理之族。 仅仅具备闲暇之身， 自身与他人的财富，二者二者， 若观察如幻术般之聚散， 人身珍宝实为世间罕有。 此外，又被生老病死的轮回所迷惑， 与具有聚合离散之法者相结合， 惧怕于此，释迦之子亦， 从王宫逃脱，我等亦然。 贪恋价值，是否已满足于此？ 雪山之中，沉溺于恐惧之法， 大多既非佛法亦非世俗， 处于贪嗔、衣食、言语的喧嚣之中， 许多人空手前往来世。 难以填满的欲望之过患是， 无论拥有多少，都不会产生知足， 对于因积攒、守护和增长而痛苦的， 原因和结果之境地，应感到厌倦。 喜欢轮回，且对自他有强烈的偏袒， 不知感恩，利益损害无法恒定， 远离喜欢喧嚣、孩童和恶友， 如同野兽从陷阱中逃脱一般。 以今生为念的闻思， 以及缺乏厌离心的律法之幻影， 无法通往解脱之道 (533)， 因此，从今天起就前往寂静之地。 听闻的尽头，没有所谓的终点， 无论多少，都不会厌倦轮回。 从此产生的骄慢和喧嚣， 您是否看到它们正在成为堕入恶道的制造者？ 尤其是殊胜之地的修行者， 即使精进修持十二种功德， 却如同被雪山之人所抛弃一般。
English
Where? May there be auspiciousness for those who can manifest enlightenment in one lifetime and one body, possessing great fortune! This is called 'Words to be Sent to the Holy One,' Sent to the Tulku of Dzogchen in Do Kham, Completed by Dzogchenpa Rangjung Dorje. Twelfth Chapter of the Collection of Talks. (532) Words of Encouragement to the Great Ascetic to Practice in Seclusion. Homage to Manjushri, the Youthful One! Your name is Utpala, At the moment of wearing earrings, in the center of your heart, The deer of knowledge and knowable shine brightly, I bow to the youthful sun of speech! Not bound by good wishes as law, Not swollen with pride of hearing and thinking, To the person who strives for liberation, The race of righteous ones speaks the truth. Many bodies of leisure are available, The last two of self and others' wealth, If one examines the coming and going like a magic trick, The precious human body is rare in the world. Moreover, being deluded by the wheel of birth, old age, and death, Combining with those who have the nature of gathering and dispersing, Fearing this, even the son of Shakya, Escaped from the royal palace, so do we. Are you satisfied with this value of attachment? In the midst of the snowy mountains, indulging in the dharma of fear, Mostly neither dharma nor worldly, In the midst of attachment, aversion, food, clothing, and the noise of speech, Many go to the next world empty-handed. The fault of desire, which is difficult to fill, is that No matter how much one has, contentment does not arise, Be weary of the state of cause and effect, which is painful by accumulating, protecting, and increasing. Rejoicing in samsara and having great partiality towards self and others, Ungrateful, benefit and harm cannot be constant, Stay away from those who like noise, children, and bad friends, Like a deer escaping from a trap. With hearing and thinking that keep this life in mind, And the image of law devoid of renunciation, One cannot go on the path of liberation (533), Therefore, from today onwards, go to a solitary place. There is no end to hearing, No matter how much, one will not be weary of samsara. Do you see that the pride and noise arising from this are becoming the makers of falling into the lower realms? Especially the practitioners of the excellent land, Even if they diligently practice the twelve qualities, They have become like those abandoned by the people of the snowy mountains.
Chinese
舍弃小家，大家事务多； 圣者赞叹，森林边际广。 远离喧嚣，世间八法生； 无有贸易，无有种子，无孩童，无恶友。 与鸟兽为伴，充满安乐； 岩石的弯曲，树叶的精舍， 与戒律相符，小小的茅屋， 易于修行，寂静，少散乱。 于此无有贪恋，行住自在； 树木被风吹动摇曳， 流水潺潺流淌的声音里， 没有身语所生的不善种子。 依此增长厌离和出离心； 生生世世造就衰败的， 地方的过患胜过毒药， 寂静处则极少， 依于意念的业道也稀少。 差别、群体、势力和权势， 互相竞争、威严压制， 争斗和混杂所成的喧嚣之门， 远离了百般纷扰之地。 如泡沫般层层堆积的蕴的漏失， 不会错认为如山王般坚固， 多有损害，处于风中的， 如酥油灯般的寿命也感到厌倦。 如是知晓过患之众者， 对来世（534）非自主的， 处所感到恐惧，取舍不谬误， 长远地延伸今生修行的思虑。 那时你将四圣谛， 以及四种宗派的教理和理证， 通过听闻和思维而熟悉， 将名相转化为究竟和实义。 从根拔除轮回的种子， 即是空性，对于它的存在方式， 思辨难以测度， 于自性之实相，在心中进行观察。 如是观察，则生起不共的， 思所生慧，尤为殊胜的， 与向外的闻思相违背的， 修所生慧，完全清净。 如是，缘起乃是殊胜之义， 无生故而断除了常边， 无灭故而断除了断边， 离戏论之见，乃是大中观。 为了以那样的见解进行禅修而修持， 超越了去来希愿和趋入的菩提心， 于一与多相违背的超离思维之义， 专注忆念。
English
Abandoning the small home, many are the affairs of the great home; The forest edge, praised by the Victorious Ones, is vast. Free from the noise, the eight worldly dharmas arise; There is no trade, no seeds, no children, no wicked friends. To befriend birds and wild animals is filled with bliss; The bends of rocky mountains, the mansions of leaves, In accordance with discipline, the small hermitage, Is easy to practice in, is quiet, and has little distraction. Without attachment to it, going and staying are comfortable; The swaying of trees moved by the wind, The sound of flowing water gurgling, There are no seeds of non-virtue born from body and speech. Based on this, renunciation and the mind of renunciation increase. The faults of the place, which in lifetime after lifetime create ruin, are more potent than poison, But in solitary places they are extremely few, And the paths of action based on the mind are also rare. Differences, groups, power, and dominion, Mutual competition, majestic oppression, The doors of noise arising from strife and mixing, Being far from the place of dividing into hundreds, This leakage of aggregates, piled up like bubbles, Will not be mistaken for being as solid as the king of mountains, And one also becomes weary of a life like a butter lamp, Full of harm and dwelling in the midst of the wind. Those who thus know the multitude of faults, fearing places that are not independent in future lives (534), Do not err in what to adopt and abandon, And extend far the thoughts and efforts of practicing in this life. At that time, you will transform the four truths, And the scriptures and reasoning of the four philosophical schools, Which have been familiarized through hearing and thinking, From nominal to ultimate and definitive meaning. Uprooting the seeds of samsara, Is emptiness; as for its mode of existence, Speculation cannot bear to examine it, Examine the nature of reality in your mind. Examining in that way, the uncommon, Wisdom born of thought, which is particularly excellent, And contrary to outward hearing and thinking, Wisdom born of meditation, which is completely pure, arises. Thus, dependent arising is the meaning of the sacred, Without arising, it eliminates the extreme of permanence, Without ceasing, it eliminates the extreme of annihilation, The view free from elaboration is the Great Middle Way. In order to cultivate that view through meditation, The mind of enlightenment that transcends going, coming, aspiration, and engagement, The meaning beyond thought that contradicts one and many, Is close mindfulness.