Tibetan
། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་གྱིས་འཕྲོག །རྫུན་དང་ཕྲ་མས་བྱ་བ་འགའ། །རེ་ཞིག་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་མར་མིན། །སྲིན་བྱའི་རྫུན་གྱིས་བདག་ཉིད་ནི། །ལྟས་ངན་གནས་སུ་གྱུར་པ་བཞིན། །བསམ་ངན་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །བསོད་ནམས་རི་ཙམ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉམས་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ལ་ལྟོས། །ལོག་ལྟས་རང་གི་དཔལ་ཉམས་པ། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱིས། །གཡུལ་གྱི་ཕྲུ་མ་བཏབ་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་ཆོས་ལམ་མི་གནས་ཀྱང་། །ཕ་མ་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །མཐོ་རིས་འགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་གཅིག །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །སློང་བ་སྐྱེས་བུ་མི་འཇུག་གོ །བཅུག་ན་གཏན་གྱི་མཛོད་ཆུད་གསན། །སྦྱིན་པས་ཕྱི་མར་ཕན་པ་ཙམ། །གཏེར་དུ་སྦས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མིན། །གལ་ཏེ་སློང་བའི་རེས་བབ་ན། །ངང་ཐུང་བསམ་ངན་མི་བགྱི་སྟེ། སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཚེ་དབུལ་པོའི་རེ་བ་མ་ཐོབ་པས་སྟོན་པ་ལ་ཁོང་འཁྲུགས་ཤིང་བདག་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ན་འདི་དག་གི་མགོ་བཅད་དོ་ (༤༩༩)སྙམས་སྐྱེས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོས་ཆད་པ་བཞིན། །ཡིད་ནི་དུག་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །གནོད་སེམས་རང་གི་ཐོག་ཏུ་འབྱུང་། །ངེས་པར་འབབས་པའི་དཔྱ་དང་ཁྲལ། །སྟོབ་པར་ནུས་བཞིན་མ་བསྟབས་ན། །རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །ལ་ཡོགས་རྣམ་སྨིན་ཉིད་ལ་འཛེམ། །མི་ཡི་འབད་ཀྱང་མི་ཐོབ་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་ཡུལ་བསམས་པས་འབྱུང་། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིན་ཏེ། །རིགས་ངན་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །དེ་ཕྱིར་བསམ་པ་དགེ་བ་ལས། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱེད་དེ། །ལོ་བརྒྱར་འབད་ནས་ངལ་བྱེད་ལས། །ཉིན་གཅིག་བསོད་ནམས་བསགས་པ་མཆོག །དམངས་ལ་གདམས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་དྲུག་པའོ། ༄༅ །ས་རྐྱོད་སྡེ་དགེ་ལ་སྦྲིང་པའི་གཏམས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །གཉེན་དང་འདྲ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་། །དད་དང་ལས་འབྲེལ་ཅན་དག་ལ། །ཉེ་འཁོན་ཕོ་ཉར་འོང་བ་བཞིན། ༡ །དེ་ལྟ་ནའང་རྒྱལ་ཁབ་དེར། །སྤྱོན་ལ་བསྐུལ་བའི་ལུས་ཕྲ་མར། །བརྙས་དང་མ་གུས་མ་ལགས་པའི། །སྦྲིང་ཡིག་གསར་པའི་རྣ་ཆས་འཛུམ། ༢ །བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་རྣམ་རིག་ནི། །མི་བདག་བཞེད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར། །ཉིན་མོའི་དཔལ་གྱི་རྟ་བདུན་བཞིན། །གཡོ་ལ་དལ་ཁོམ་མ་མཆིས་ཀྱང་། ༣ །འབྱུང་བཞིས་བཟུང་བའི་ལང་ཚོ་ནི། །ཞག་དང་ཟླ་བས་སྤུངས་པ་ཡི། །རྒ་བའི་ལྕིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ནོན། །སྙོམས་ལྡན་མིན་པའི་འདུ་བས་དཀྲུགས། ༤ །ཀུན་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ (༥༠༠)བ་ནི། །རང་གི་རང་བཞིན་ལགས་མོད་དེ། །ཡུལ་གྲུ་གསར་དང་དེ་ཡི་ཆུས། །སྔོན་ཡང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན། ༥ །གང་ཞིག་རྐྱེན་གྱིས་ཚར་བཅད་པའི། །འདུ་བས་རང་མཚན་མི་འཛིན་ན། །གནོད་པ་མངོན་སུམ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཁྱེད་ལའང་ཕན་པ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ། ༦ །དེ་བས་ས་ལ་སྤྱོད་པ་ཁྱེད། །མཛའ་བཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཚིག །བསླུ་བའི་གནོད་པ་མ་མཆིས་པ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་མཛོད། ༧ །འདི་ལྟར་འཁོར་བ་མ་རུངས་པ། །ཆུ་སྲིན་ལྟ་བུའི་ལྟོ་བ་ནས། །བདེ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བདུན་པོ་ཕལ་མོ་ཆེས། ༨ ཁྱོད་ལ་མཛའ་བར་བྱས་ཟིན་ན། །ད་ནི་འཚོ་བ་བསྲིང་བའི་ཐབས། །སྲོག་ལ་ཆད་པ་མི་སྦྱིན་པ། །ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲིབ་ལགས། ༩ །འཁོར་བར་སྲོག་ལ་མི་ཕངས་པ། །དམྱལ་བ་པ་ལས་ཡོད་མིན་ན། །མཐར་གྱི་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཀུན་ཀྱང་སྐྲགས་ནས་བརྟབ་པ་བཞིན། ༡༠ ཁྱད་པར་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཕྱུགས། །མགོན་མེད་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས། །རྣམ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུངས་ན། །འཚིག་པ་སླར་བསྲིག་མགར་ལས་སུ། ༡༡ །གཞན་སྲོག་འཕྲོག་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པར་གྱུར་བ་མེད། །མཚོན་ཆའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས། །གཡུལ་ངོར་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་མང་། ༡༢ །གང་ཞིག་གནོད་པ་ཅན་ལ་འབྲོས། །གནོད་མི་བགྱིད་པ་ཚར་གཅོད་ན། །བདེ་སྐྱིད་ཁྱོད་ལ་རེ་བ་རྣམས། །སུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་དགོངས། ༡༣ །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ཀུན་གྱི། །གཙོ་བོ་ཚེ་རིང་བ་ཉིད་ན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། །འབད་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཅང་ཤེས་ཡིན། ༡༤ །བློ་གྲོས་ཉམ་ཆུང་གྱུར་ (༥༠༡)པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་རུ། །རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བསྲེག་ལ་བརྩོན། ༡༥ །དེ་བས་ཡ་རབས་རིགས་བཟང་ཁྱོད། །བཀྱེལ་ཆེ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ཅན། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་སྤུན་ཟླར་མཛོད། ༡༦ །གང་དག་ཕ་དང་མ་ལ་དེ་དང་དེར། །ཤེས་ནས་མཆོད་པ་བྲམ་ཟེ་ལའང་ཡོད། །དེས་ཀྱང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕྱོགས་བསྲུངས་ཤིང་། །བདག་ལ་རིམ་གྲོ་ཐོབ་པ་མཁས་པའི་ལུགས། ༡༧ །རིགས་གཟུགས་དབང་ཐང་ཆེ་ལ་རྒྱགས་པ་དང་། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འཇུངས་དང་གཡོ་སྒྱུས་འཚོ། །འདི་དག་བག་ཡོད་འཇིགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཏེ། །སྡིག་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་ཕྱིར་སྲིངས། ༡༨ །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་དང་བསྙེན་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་དང་། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་ངག་ལས། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ས་བོན་ཡིན། ༡༩ །དགྲ་བཅོམ་གཏན་ཁྲིམས་ཐར་ལམ་ཡན་ལག་ནི། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཅས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྲིམས། །དུས་ཆེན་བཞི་དང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ། །བདག་ཉིད་ལྷུར་བཞེས་འབངས་ལའང་སྩལ་བར་བགྱི། ༢༠ །ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་དྲུག །རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་སྒྲ་གཅན་གདོང་པ་ཅན། །དགེ་བའི་ཉིན་བྱེད་ལ་སྡང་མཁྱེན་པར་མཛོད། ༢༡ །བླ་ན་མེད་པའི་ཞིངས་།།།དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གང་ལ་མཆོད་དང་ཕན་འདོགས་བསམ་པས་གཏོང་། །མི་དགེ་སྤང་བ་ཡང་དག་ལེན་པའི་ཁྲིམས། །ལྷ་རྗེས་དྲན་པ་དྲུག་ལ་གོམས་པར་བགྱི། ༢༢ །རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡིས། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་དགོངས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཀྱང་། ། (༥༠༢)བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མ་གཟིགས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་ཟུང་། ༢༣ །རིན་ཆེན་སེམས་ལ་སྨོན་འཇུག་རྣམ་གཉིས་ལས། །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བསྲིང་ན། །སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་པ་གསུང་ལ་བསྙེན་ནས་ཀྱང་། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་སྨོན་སེམས་བཏང་མི་འཚལ། ༢༤ །བསམ་པ་བཟང་པོ་རང་དབང་གྱུར་བའི་སེམས། ཁ་ན་མ་ཐོ་གཞན་དབང་མ་ཡིན་པས། །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱང་མི་ཉམས་བྱང་ཆུབ་ཆོས། །རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གསུངས། ༢༥ །འདི་ལྟར་རང་སེམས་དགེ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། །མངའ་རིས་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཡོངས་མི་ནུས། ཁ་གསགས་གཏུམ་པོ་མི་བཟད་གཟུ་ལུམས་ཅན། །རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ན་མང་བ་མཁྱེན་འཚལ་ལོ། ༢༦ །མང་པོས་བཀུར་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཡི། །དྲུག་ཆའི་དཔྱ་ཐང་འཚལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། །གནའ་བོའི་དུས་ནས་བཞག་པའི་ཡབ་མེས་ཀྱི། །བཞག་པ་གང་ལས་གསར་པའི་སྐབས་མི་དབྱེ། ༢༧ །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཇུངས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །གཏོང་ལ་སྤྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་དཀའ་ན། །ཐུབ་ཆོད་མཐུས་པ་ན་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲེག་ཅིང་། །དངོས་ལའང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཐོབ་འདི་སྤངས། །༢༨ །རྟག་ཏུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །དམ་པའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་འཚལ་ནས། །མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སྒྲུབ་འདི་གཅེས། ༢༧ །གྱ་ཚོམ་ལ་སྤྱོད་སྡིག་ལ་འབད། །རིག་པའམ་
Chinese
身体和受用被他人抢夺，以谎言和离间所做的事情，暂时或许能成功，但最终不会成功。就像妖鸟的谎言使自己变成了凶兆的处所一样。对于产生恶念的人，即使有如山般的福德，也会立刻衰败。看看国王我吧，看看奴隶吧。邪见使自己的光彩衰退，这他人是不会知道的。就像小国对未生怨王发动战争一样。即使人们不遵循佛法，也应该侍奉父母。这是通往天界的唯一阶梯，佛陀如是说。不要让乞丐进入，如果进入，永久的宝藏就会耗尽。布施仅仅对来世有益，即使埋藏起来也不会出现。如果轮到乞讨的时候，不要急躁，不要产生恶念。以勇敢的智慧侍奉佛陀的时候，因为贫穷的人没有得到希望，所以对导师生气，心想如果我当了国王，就要砍掉这些人的头（公元499年）。像这样产生想法，就像自己的头被木车的轮子砍掉一样。心是毒性的，所以害心会降临到自己头上。必须缴纳的赋税，如果明明有能力却不缴纳，因为国王的仓库会衰败，所以要畏惧果报。人们努力也无法获得的受用，通过思念天界而产生。那是福德的力量，看看恶劣种姓成为国王的人吧。因此，从善念出发，积累一切福德。与其百年努力劳作，不如一日积累福德更为殊胜。对民众的教诲的论述，是具有第二品性质的，由嘉瓦苗裔钦哲之神在吉祥莲花光岛撰写。故事集第六品。༄༅ （嗡，梵文：oṃ，嗡；梵文罗马拟音：oṃ，嗡；汉语字面意思：嗡）。在萨迦（地名）德格（地名）地区，称之为蜜蜂的谈话中所使用的耳饰。顶礼至尊妙音（文殊菩萨）。无论谁，对于一切众生，都像对待亲人一样生起慈悲心，但是对于有信心和业缘的人，却像近亲一样充当离间的使者。1。即使如此，在那个国家里，对于劝说进谗言的纤细身体，没有轻蔑和不敬，蜜蜂信件的新耳饰微笑。2。没有衰老退化的明辨之识，如同人主一样。
English
Body and possessions are seized by others. Actions done with lies and slander may succeed temporarily, but ultimately they will not. Like the lies of a goblin bird that turn itself into a place of ill omen. For a person who generates evil thoughts, even if they have merit as great as a mountain, it will immediately decline. Look at me, the king, look at the slave. Evil views diminish one's own glory, which others will not know. Like a small kingdom launching war against Ajatashatru. Even if people do not abide by the Dharma, they should still serve their parents. This is the only ladder to ascend to the heavens, as the Buddha said. Do not let beggars enter. If they enter, the permanent treasury will be depleted. Giving only benefits the next life; even if buried, it will not appear. If it is one's turn to beg, do not be impatient or generate evil thoughts. When serving the Buddha with courageous wisdom, because the poor person did not receive hope, they became angry with the teacher, thinking that if I were to become king, I would cut off the heads of these people (499 AD). Generating such thoughts is like one's own head being cut off by the wheel of a wooden cart. The mind is poisonous, so harmful thoughts will befall oneself. Taxes that must be paid, if one has the ability but does not pay, the king's treasury will decline, so one should fear the consequences. Enjoyments that people cannot obtain through effort arise from thinking of the heavenly realms. That is the power of merit; look at those of bad lineage who become kings. Therefore, from virtuous thoughts, accumulate all merit. Rather than laboring for a hundred years, it is better to accumulate merit for one day. The explanation of advice to the people, which is of the nature of the second chapter, was written by Gyalwa's descendant Khyentse's deity in the auspicious Lotus Light Island. Collection of Stories, Chapter Six. ༄༅ (oṃ, 梵文：oṃ, om; Sanskrit Romanization: oṃ, om; Literal meaning: om). In the Sakya (place name) Derge (place name) region, it is called the ear ornament used in the conversation of bees. Homage to the venerable Jamyang (Manjushri). Whoever generates compassion for all beings as if they were relatives, but for those with faith and karmic connection, they act as messengers of discord like close relatives. 1. Even so, in that country, for the slender body that persuades slander, there is no contempt or disrespect, the new ear ornament of the bee letter smiles. 2. The discriminating awareness without aging or decline is like the lord of men.
Chinese
为了成办所愿之事，犹如白天的光辉七骏马，虽然忙碌没有闲暇。3. 四大组成的青春，日积月累，被衰老的重担明显压迫，被不平衡的念头扰乱。4. 对一切隐蔽之事，虽然是自己的本性，但新的地方和那里的水，以前也显示过各种危害。5. 如果被因缘所断，念头不保持自己的特征，在明显遭受损害的时候，对您又如何成办利益？6. 因此，您这位在地上行走的人，像朋友一样听我的话，没有欺骗的损害，这作为耳环佩戴。7. 像这样，从凶恶轮回，犹如鳄鱼的腹中，从善趣也比天界的，七种功德的大多数。8. 已经和您交好，现在是延长寿命的方法，不给予生命惩罚，这是贤士们的寿命保护。9. 轮回中不吝惜生命的，除了地狱众生没有，对于最终死亡的规律，都像害怕而颤抖一样。10. 特别是鸟类和野生动物家畜，无依无靠堕落者们，总是被痛苦之火煎熬，像铁匠一样把燃烧物再次燃烧。11. 从夺取他众生命之事退回，国家政权没有衰败。精通武器方法的人们，在战场上制造了很多伤口。12. 如果逃避有害者，断除无害之人，对您期望安乐者们，认为应该向谁求救？13. 天界七种功德中，最主要的是长寿，它的作用相同的原因是，努力成办是明智的。14. 智慧衰弱，不了解佛法的论典，那就像鬼吃人一样，努力焚烧自己和他人。15. 因此，您这位贤良的贵族，宽宏大量具有慈悲心，总是没有烦恼者，作为有形之精华的兄弟。16. 那些对父母如此这般，知晓后供养，婆罗门也有。他们也守护着非功德的一方，我获得侍奉是智者的行为。17. 对种姓美貌权势大而骄傲，以及傲慢的自大
English
To accomplish the desired aims, like the sun's seven horses of daytime glory, although busy with no leisure. 3. Youth composed of the four elements, accumulated by days and months, is manifestly oppressed by the weight of aging, disturbed by unbalanced thoughts. 4. What is hidden from all, although it is one's own nature, new lands and their waters have previously shown various harms. 5. If one is cut off by circumstances, and thoughts do not maintain their own characteristics, when harm is manifestly received, how will benefit be accomplished for you? 6. Therefore, you who walk on the earth, listen to my words as a friend, without the harm of deception, wear this as an earring. 7. Like this, from the inauspicious cycle of existence, from the belly like a crocodile, even from the happy realms, most of the seven qualities of the heavens. 8. Having already befriended you, now the means of prolonging life, not giving a death sentence to life, is the life-protection of the virtuous. 9. In samsara, not sparing life, there is none other than the hell-beings, for the ultimate nature of death, all tremble in fear. 10. Especially birds, wild animals, and livestock, the unprotected who fall wrongly, are always tormented by the fire of suffering, like a blacksmith burning fuel again. 11. By turning away from taking the lives of others, the kingdom has not declined. Those skilled in the methods of weaponry have created many wounds on the battlefield. 12. If one flees from the harmful, and cuts off the harmless, to whom do those who hope for happiness from you think they should turn for refuge? 13. Of all the seven qualities of the heavens, the most important is longevity itself, the cause that is in accordance with it is, striving to accomplish it is wisdom. 14. Diminished intelligence, and not knowing the scriptures of Dharma, that is like a demon eating people, striving to burn both oneself and others. 15. Therefore, you noble and virtuous one, generous and compassionate, always free from afflictions, be a brother to the essence of form. 16. Those who offer to their father and mother in this way, knowing it, even Brahmins do. They also protect the side that is not merit, and it is the way of the wise to receive my service. 17. Being arrogant with great lineage, beauty, and power, and manifest arrogance