Tibetan
།མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་འདས་ལོ་རྫོགས། །དེ་ལ་གཟུགས་དམན་མེ་ཡོས་ལ། །དུས་འཁོར་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། །རབ་བྱུང་ཐོག་མའི་བགྲང་གཞི་ཡིན། །མེ་བུག་ཕྲི་བའི་ལྕགས་བྱི་ལ། །མངོན་པའི་དུས་རྫོགས་མདོ་སྡེ་ཡི། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལ་མཁའ་མཁའ་འབྱུང་བ་ཡིས། །དམན་པ་ལྕགས་སྤྲེའུ་མདོ་སྡེའི་དུས། །རྫོགས་ཤིང་འདུལ་བའི་གོ་ཚུགས་ནས། །ད་ལྟའི་རབ་འདོད་ཆུ་ཡོས་འདི། །ཡན་ལ་འདུལ་བའི་རང་ཆ་ནས། །བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་འདས། །ལྷག་མ་སུམ་བརྒྱ་སོ་བདུན་པོ། །རབ་བྱུང་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་གི། །རྣམ་གནོན་ལྕགས་འབྲུག་ཤར་ཚེ་རྫོགས། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གསུམ་པོ་ལ། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་སྦྱངས་པའི་མཐར། །རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ཐོག་མར་སླེབ། །རྟགས་ནི་བསྟན་པར་མི་ཐེའོ། །ཕྱིན་ཆད་བསྟན་པ་རྣལ་མ་ཡི། །ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཅེ་ན། །རབ་བྱུང་འདོད་པའི་ཆུ་ཡོས་མན། །སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་བདུན་ཡོད། །འོན་ཀྱང་བསྟན་པའི་དར་ནུབ་ལ། །གཞིགས་ན་སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་ཡིས། །བཤད་པའི་བསྟན་རྩིས་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཀླན་ཀ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཤེས་ལྡན་རྣམས། །བསྟན་པ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ནུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་བསམས་ནས། །སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་ལ་དམ་ཆོས་མཛོད། །རྒྱུད་དང་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་ལས། །གསུངས་པའི་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ནི། །ངེས་པའི་དོན་ཕྱིར་རབ་བྱུང་གི། །རྟགས་དང་ཆོ་གས་མི་མཚོན་པས། །དེ་དག་འདིར་ནི་མ་བརྗོད་དེ། །ཐེག་པ་མཆོག་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ། །རིན་ཆེན་མཛོད་དོན་ (༣༩༤)ཁོང་ཆུད་པའི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་བློ་གསལ་ཡིན། །སྐར་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་གོ་ལའི་རྣ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། བསྟན་རྩིག་བཤད་པའི་སརྒ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །དེ་ལ་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་རྒྱུད་གཉིས། །དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་རྗེས་འབྲངས་ནས། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཆུ་ཚོད་ཀྱི། །ལྐོག་གྱུར་མངོན་སུམ་མི་བསླུ་བ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྔ་བོང་བཞིན། །གཎྜ་ཡངས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །གོ་ལའི་བགྲོད་པ་འཆིང་བ་ལ། །མི་མཇེད་ཞིག་པར་མ་གྱུར་བར། །ཀུན་འབྱུང་རྣམ་རྟོག་གཞན་དབང་གི། །ལྷག་མས་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ། །རྣམ་དག་གྲུབ་པའི་སྔ་བསྡུས་བཤད།། །།རབ་བྱུང་འདོད་པའི་མཇེས་བྱེད་སོགས། །འདས་པའི་ལོ་ཚོགས་ཁྱིམ་གྱིས་བསྒྱུར། །འདས་ཟླ་བསྲེས་པ་གནས་གཉིས་གཞག །འོག་མ་ལག་བསྒྲེས་ཆུ་མཚོས་བརྒྱན། །མདའ་རོས་ཐེབ་ནོར་སྟེང་བསྲེས་ལ། །ཟླ་བ་རྣམ་དག་ཅེས་སུ་གྲགས། །ལྷག་མས་ཟླ་བཤོལ་སྒད་དབུགས་དང་། །ལྡོག་གཉིས་ཕག་ཞག་རྀ་ཥི་ཁྱིམ། །དུས་གཟེར་སྟོན་པའི་ས་མཁན་བྱེད། །ཟླ་བ་དག་པ་གནས་ལྔ་བརྩེགས། །སྟེང་ནས་རིམ་པར་ཟླ་བ་དང་། །གཟུགས་མེ་མཁའ་མདའ་དབུགས་གནས་ཐིག །སྟོང་པ་གདེངས་ཅན་མཚོས་བསྒྱུར་ལ། །སྟེང་རིམ་གཟར་མེ་ཆུ་ཚོད་མཁའ། །ཆུ་སྲང་ཀླུ་མེ་དབུགས་ལ་གཟུགས། །ཆ་གནས་རི་བུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲི། །འོག་ནས་རིམ་བཞིན་རི་མཁའ་རི། །དུས་དང་མཁའ་རོ་མཁའ་རོ་དང་། །ཐུབ་པས་དོར་ལྷག་གཟའ་དྷྲཱུའོ། །ཡང་ན་གཟའ་གནས་རྩེ་མོ་དང་། །ཆུ་ཚོད་གཏེར་དབང་སྲང་གཟུགས་མིག །དབུགས་མཚོ་ཆ་གནས་ཕྱོགས་དུས་བྱིན། །འཁོར་ལོ་དྲིལ་ཀྱང་སྔར་བཞིན་འཆར། །ཟླ་དག་གནས་གཉིས་གོང་མ་བགྲོད། །འོག་མ་རི་བོང་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར། །སྟེང་མ་དུས་དང་འོག་མ་ནི། །མཁའ་ (༣༩༥)ཆུས་སྦྱངས་ལ་དུས་ཉི་མས། །བགོས་ནོར་སྟེང་བསྲེ་ཀླུ་ལག་གིས། །བསྒྲིལ་བས་རིལ་གོ་ཆ་ཤས་གྲུབ། །ཡང་ན་རིལ་གོར་གཟུགས་མིག་དང་། །ཆ་ཤས་དུས་ཀླུས་བརྒྱན་པ་ལ། །དུས་ཉིས་ཐོབ་ནོར་སྟེང་དུ་བསྲེ། །ཀླུ་ལག་གིས་སྒྲིལ་སྔར་བཞིན་འཆར། །ཟླ་དག་གནས་ལྔ་སྟེང་རིམ་བཞིན། །མིག་དང་ཕྱོགས་དང་ཀླུ་དབང་དང་། །གཟུགས་དང་རི་ཟླས་སོ་སོར་བསྒྱུར། །སྐར་གནས་གཟུགས་དང་དབྱུག་ཀླུ་ལག །སྲང་གནས་བུག་མི་དབུགས་མིག་དང་། །ཆ་ཤས་ཀླུ་ལག་དག་གིས་པྲི། །འོག་ནས་རིམ་བཞིན་རི་རོ་དང་། །དུས་དང་མཁའ་རོ་མཁའ་ར་དང་། །སྐར་མས་དོར་ལྷག་ཉི་དྷྲཱུའོ། །ཡང་ན་སྐར་གནས་འབྱུང་མིག་དང་། །དབྱུ་གུར་གཟུགས་མེ་སྲང་མཁའ་མིག །དབུགས་མེ་ཆ་ཤས་བུག་མེས་བརྒྱན། །རང་འཁོར་དྲིལ་བའང་རྣམ་འགྱུར་ཙམ། །སྟོང་འཇུག་འོག་མའི་ཆུ་གཏེར་སྐྱེས། །ངོ་མཚར་དྷྲཱུ་ཕ་ཞེས་གྲགས་པ། །ཟླ་དག་མཁའ་སྟོང་འབྱུང་ཀྱུས་བརྒྱན། །རི་དབང་དུས་ཀླུས་བསྒྱུར་བ་དེ། །མེ་བུག་འབྱུང་རྩ་མེ་ཡིས་དོར། །ལྷག་མ་རིས་བསྒྱུར་བགོད་བྱེད་ཀྱིས། །ཐོབ་པ་དགའ་སྟེ་ཡང་ལྷག་པ། །མཁའ་རོ་མཁའ་རོ་དང་ནི་དུས། །རི་མཁའ་རིས་བསྒྱུར་བགོད་བྱེད་ཀྱིས། །རིམ་ཐོབ་གཟའ་དྷྲཱུ་ལྔར་བཞིན་འཆར། །རིལ་ཆའི་དོན་དུ་ཟླ་དག་གང་། །ཀླུ་ཟུང་ལག་པ་མིག་གིས་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཟུང་གིས་བསྒྱུར། །ལྟོ་འགྲོ་ལག་འབྱུང་མེ་ཡིས་དོར། །ལྷག་མ་ཀླུ་ལག་གིས་བསྒྱུར་ལ། །བགོད་བྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་རིལ་པོ་དང་། །ཡང་ལྷག་དུས་གཉིས་བསྒྱུར་བ་དེ། །བགོད་བྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་དུས་ཉིའི་ཆ། །ཟླ་དག་ཟུང་རྩ་དུས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འབྱུང་པོས་བསྒྱུར་ལ་ཆུ་མཁའ་ཀླུས། །དོར་ལྷག་སྐར་བསྒྱུར་བགོད་བྱེད་ཀྱིས། །ཐོབ་པ་སྐར་མའོ་ཡང་ལྷག་པ། །མཁའ་རོ་མཁའ་རོ་དང་ནི་དུས། །རི་རོས་རིམ་བསྒྱུར་བགོད་བྱེད་ཀྱིས། ། (༣༩༦)ཐོབ་པས་ཉི་དྷྲཱུ་སྔར་བཞིན་འཆར། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་རྩིས། །གཟའ་དྷྲཱུར་ཆུ་ཚོད་རྩ་དབང་དང་། །སྲང་མེ་དབུགས་མཚོ་ཆ་མི་བདག །ཉི་དྷྲཱུར་དབྱུག་མཚོ་སྲང་གཟུགས་མིང་། །དབུགས་དབང་ཆ་ཤས་མེ་མཚོ་རྣམས། །ཚེས་བསྒྱུར་སྟེར་རམ་རེའུ་མིག་བྱིན། །གཟའ་ཉི་བར་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །རིལ་པོར་ཚེས་བསྲེ་སྲིད་པས་བགོ། །རྙེད་ནོར་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བརྟག །མིག་མཚོ་སྟོང་པ་མཉམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་དང་རྩེ་མོ་མི་མཉམ་མོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཟླ་རྐང་གི། །ལོངས་སྤྱོད་དྲང་སྲོང་བར་པ་ལ། །སྣོན་འབྲིའི་མཚན་མ་ཉིད་དུ་གཟུང་། །ལྷག་མས་ཟླ་རྐང་འཛིན་བྱ་སྟེ། །གཟུང་བྱའི་རྐང་པ་འདི་ལྟར་རོ། །དབང་འབྱུང་འདོད་ཡོན་མཚོ་རྩེ་མོ། །མིག་དང་བསེ་རུ་སྔ་རྐང་བདུན། །ཕྱི་རྐང་དེ་ལྡོག་གནས་བཅུ་བཞི། །རྐང་མཚམས་སླེབ་ཚེ་ཕྱི་རྐང་བྱ། །དེ་ཡང་གཟུགས་དང་འདོད་པར་འབྱུང་། །ཟུང་དང་ཉི་མར་ཕྱོགས་སྡོམ་ཞིང་། །མེ་དང་དྲག་པོར་ཚེས་སྡོམ་ལ། །ཆུ་བོ་ཕྱོགས་ལ་བུ་ག་གཟུགས། །འབྱུང་དང་སྲིན་པོར་ལག་མིག་དང་། །དུས་དང་ཀླུ་ལ་རྒྱལ་བ་སྟེ། །རི་བོ་ལ་ནི་འབྱུང་མིག་སྡོམ། །སྔ་རྐང་ལ་ནི་སྤྱད་ཟིན་དང་། །ཕྱི་རྐང་ལ་ནི་སྤྱོད་རྒྱུ་སྡོམ། །རྐང་འཛིན་སྟོངས་ན་རྐང་སྡོམ་དབྱི། །རྐང་བཟུང་མདུན་མས་ཆ་ཤས་བསྒྱུར། །མ་ཟིན་རྐང་པ་ཐོག་མས་ཏེ། །དུས་ཁྱིམ་གྱིས་ཐོབ་ཡང་དག་རྒྱུ། །ལྷག་མ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་བ་ལ། །དུས་ཁྱིམ་གྱིས་ཐོབ་ཆུ་སྲང་སྟེ། །ཡང་ལྷག་རོས་བསྒྱུར་དུས་ཁྱིམ་གྱིས། །ཐོབ་པ་དབུགས་ཏེ་སླར་ལྷག་པ། །རི་མཁའ་རིས་བསྒྱུར་དུས་ཁྱིམ་གྱིས། །ཐོབ་པ་ཆ་སྟེ་ལྷག་མེད་དག །རྐང་འཛིན་སྔ་རྐང་ལ་ཡོད་ན། །ཡང་དག་རྒྱུ་དང་རྐང་སྡོམ་བསྲེ། །ཕྱི་རྐང་ལ་ཡོད་ཡང་དག་རྒྱུས། །རྐང་སྡོམ་ལ་ཕྲི་སླར་ཡང་གཅིག །ཕབ་པའི་མཁའ་རོར་སྲང་གིས་སྦྱང་། །དེ་བཞིན་སླར་ (༣༩༧)ཡང་རིམ་ཕབ་ལ། །དབུགས་དང་ཆ་ཤས་དག་གིས་སྦྱང་། །དེ་ཉིད་གཟའ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ནོར་མཉམ་བསྣན་ལ་མི་མཉམ་ཕྲི། །གཟའ་ཕྱེད་དག་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་ཡི་ཆ་ཤས་རི་རོས་བསྒྱུར། །རི་མཁའ་རིས་བགོས་ནོར་རི་རོའི། །ཆ་ཤས་དང་བཅས་གནས་དྲུག་སྤེལ། །ཉི་བར་གནས་གཉིས་བཀོད་པ་དེར། །གཅིག་ལ་སྐར་མཚམས་ཆུ་ཚོད་ནས། །ཞེ་ལྔས་སྦྱང་ཞིང་མ་ལྡ
Chinese
火空海的过去之年已满。在那之后，形象衰弱的火兔年，时轮金刚被迎请至西藏，是胜生周（藏历饶迥，公元1027年开始）的第一个计算基准。减去火坑的铁鼠年，显现的时期圆满，经部的最初之年应当知晓。在那之后，空空生的铁猴年，经部时期圆满，从调伏的开始算起，到现在的胜生周水兔年，以上调伏的自性，过去了一百六十三年，剩余的三百三十七，在胜生周十九中，遍压铁龙年到来时完结。之后修行的三者，修习五百个三遍之后，到达仅仅持有表相的最初。表相是不会毁灭教法的。往后真正的教法，还剩余多少呢？从胜生周所希望的水兔年开始，还有一千八百三十七年。然而对于教法的兴盛衰败，如果参考以前堪布们的说法，对于所说的教法计算，也是不能非议的。因此有智慧的人们，不要认为教法长久不衰，好好思考衰败的方式，生起厌离心，行持正法。从续部和甚深经部中所说的教法住世量，为了确定的意义，胜生周的表相和仪轨不能衡量，因此那些在这里没有说，通晓大乘和宗义，珍宝藏的内容(394)的人，就是聪明人。名为进入星算之理的《世间庄严》中，讲述教法存续的章节，即第二品。无二方便智慧之续，是吉祥时轮金刚。其中有根本续和略续两种，首先是跟随根本续，对于星曜和星宿时辰的，隐蔽显现不欺骗的，如同伟大的仙人乐音一样，在宽广的莲花苑中，对于世间的运行进行束缚，在世界没有毁灭之前，不会被业和分别念他力的剩余所欺骗，讲述清净成就的先前归纳。胜生周所希望的美好等等，用过去年份的总数乘以宫位，加上过去的月份，放在两个位置。下面的加上手，用海水装饰，用箭和火来衡量。
English
The past year of Fire-Sky-Ocean is complete. After that, in the Fire-Rabbit year of diminished form, the Kalachakra was invited to Tibet, and it is the first calculation basis of the Rabjung (Tibetan sexagenary cycle, starting in 1027 AD). Subtracting the Iron-Rat year of the Fire-Pit, the time of manifestation is complete, and the initial year of the Sutra section should be known. After that, in the Iron-Monkey year of Space-Space-Arising, the Sutra section's time is complete, and from the establishment of Discipline, until this present Water-Rabbit year of Rabjung, above the nature of Discipline, one hundred and sixty-three years have passed, and the remaining three hundred and thirty-seven, within the nineteenth Rabjung, will be completed when the Overpowering Iron-Dragon year arrives. After that, for the three of practice, after studying five hundred times three, one arrives at the beginning of merely holding the signs. The signs will not destroy the teachings. How much of the genuine teachings remains in the future? Starting from the Water-Rabbit year desired by Rabjung, there are still one thousand eight hundred and thirty-seven years. However, regarding the flourishing and decline of the teachings, if one refers to the sayings of the previous Khenpos, one cannot criticize the calculations of the teachings that have been said. Therefore, wise individuals, do not think that the teachings will not last long, contemplate well on the manner of decline, generate renunciation, and practice the Dharma. The duration of the teachings spoken of in the Tantras and profound Sutras cannot be measured by the signs and rituals of Rabjung for the sake of definite meaning, so those are not mentioned here. The person who understands the Great Vehicle and philosophical tenets, the meaning of the Jewel Treasury (394), is intelligent. From the "Ornament of the World," which is called Entering the Reasoning of Astrology, the chapter explaining the duration of the teachings, is the second chapter. The non-dual Tantra of means and wisdom is the glorious Kalachakra. Within it, there are two types: the Root Tantra and the Abridged Tantra. First, following the Root Tantra, for the planets and constellations, the hidden and manifest hours are not deceptive, like the great sage's music, in the vast lotus garden, binding the movement of the world, before the world is destroyed, it will not be deceived by the remaining karma and conceptual other-power. Explaining the previous summary of pure accomplishment. The beauty desired by Rabjung, etc., multiply the total number of past years by the zodiac sign, add the past months, and place them in two positions. Add the hand below, decorate with the ocean of water, and measure with arrows and fire.
Chinese
混合在奥尔当（Orten）之上，被称为“清净月”。用余数来计算闰月，以及嘎达（sgad，སྐད་，声音）、达乌（dbugs，དབུགས་，气息），洛（ldog，ལྡོག་，返回）和尼（gnyis，གཉིས་，二），帕（phag，ཕག་，猪）、夏（zhag，ཞག་，日）、瑞希（rishi，རྀ་ཥི་，仙人）家。显示时间钉的土工匠。清净月叠加五个位置。从上到下依次是月亮，形、火、空、箭、气息、位置、点。用空性、有势者、海来转换。上层依次是倾斜、火、水、时辰、空。水、升、龙、火对气息来说是形。用份额位置、山、孔来减少。从下到上依次是山、空、山。时间和空、味道、空和味道。用图布（Thubpa，ཐུབ་པ་，能者，指佛陀）舍弃，余数是行星的 ध्रुव (dhruva， ध्रुव，永恒)。或者，行星位置的顶端和时辰、宝藏、自在、升、形、眼。气息、海、份额位置给予方向、时间。即使旋转轮子，也如先前一样显现。清净月向上移动两个位置。下面的位置用兔神来转换。上面的位置是时间和下面的位置是，用空（395）水来净化，用时间太阳来，除以财富混合在上面，用龙手来，滚动后完成球体份额部分。或者，球体是形眼和，份额部分用时间和龙来装饰，用时间两次获得混合在财富之上。用龙手滚动如先前一样显现。清净月五个位置从上到下依次是，用眼和方向和龙自在和，形和山月各自转换。星宿位置形和杖龙手。升的位置孔人气息眼和，份额部分用龙手来减少。从下到上依次是山味道和，时间和空味道空拉和，用星宿舍弃余数是太阳 ध्रुव (dhruva， ध्रुव，永恒)。或者，星宿位置来源眼和，杖帐形火升空眼。气息火份额部分用孔火装饰。自身旋转也只是变化而已。进入空性下面的水宝藏生。被称为奇妙 ध्रुव (dhruva， ध्रुव，永恒)父。清净月用空空来源来装饰。用山自在时间龙来转换的那个，用火孔来源根火来舍弃。余数用山来转换用除法者来，获得喜悦并且还有余数，空味道空味道和时间。山空用山来转换用除法者来，依次获得行星 ध्रुव (dhruva， ध्रुव，永恒)如五一样显现。为了球体份额的意义清净月任何，用双龙手眼来装饰。用世间自在双来转换。腹行手来源用火来舍弃。余数用龙手来转换，用除法者获得球体和，还有余数时间两次转换的那个。用除法者获得时间太阳的份额。清净月双根用时间来超过
English
Mixing above Orten, it is called "Pure Moon." Use the remainder to calculate the intercalary month, as well as gada (sgad, སྐད་, sound), da'u (dbugs, དབུགས་, breath), log (ldog, ལྡོག་, return) and ni (gnyis, གཉིས་, two), phag (phag, ཕག་, pig), zhag (zhag, ཞག་, day), Rishi's house. The earth craftsman who shows the time peg. The pure moon is stacked in five positions. From top to bottom are the moon, form, fire, space, arrow, breath, position, and point. Use emptiness, the powerful one, and the sea to transform. The upper layers are inclined, fire, water, hour, and space in order. Water, ascending, dragon, fire are form for breath. Reduce with share position, mountain, and hole. From bottom to top are mountain, space, and mountain in order. Time and space, taste, space and taste. Discard with Thubpa (ཐུབ་པ་, able one, referring to the Buddha), the remainder is the planet's ध्रुव (dhruva, ध्रुव, Eternal). Or, the top of the planet's position and hour, treasure, freedom, ascending, form, eye. Breath, sea, share position gives direction, time. Even if you rotate the wheel, it appears as before. The pure moon moves up two positions. The position below is transformed by the rabbit god. The position above is time and the position below is, purified with space (395) water, and with time sun, divide by wealth and mix on top, roll with dragon hand, and complete the sphere share part. Or, the sphere is form eye and, the share part is decorated with time and dragon, use time to get twice mixed on wealth. Rolling with dragon hand appears as before. The five positions of the pure moon are from top to bottom, with eye and direction and dragon freedom and, form and mountain moon are transformed separately. Constellation position form and staff dragon hand. Ascending position hole human breath eye and, share part is reduced with dragon hand. From bottom to top are mountain taste and in order, time and space taste space la and, discard with constellation the remainder is sun ध्रुव (dhruva, ध्रुव, Eternal). Or, constellation position source eye and, staff tent form fire ascending space eye. Breath fire share part is decorated with hole fire. Self-rotation is just a change. Entering emptiness the water treasure below is born. Called wonderful ध्रुव (dhruva, ध्रुव, Eternal) father. The pure moon is decorated with empty space source. That which is transformed with mountain freedom time dragon, discard with fire hole source root fire. The remainder is transformed with mountain, use the divider, gain joy and there is also a remainder, space taste space taste and time. Mountain space is transformed with mountain, use the divider, successively obtain planet ध्रुव (dhruva, ध्रुव, Eternal) appears like five. For the meaning of the sphere share, any pure moon, decorated with double dragon hand eye. Transform with worldly freedom double. Abdominal walker hand source discard with fire. The remainder is transformed with dragon hand, obtain the sphere with the divider and, there is also a remainder that is transformed twice in time. Obtain the share of the time sun with the divider. Pure moon double root exceeds with time