Tibetan
བྱང་སེམས་ལྟར་མི་སྦྱོང་། སྔགས་ཕྱི་བ་ལྟར་མི་བསྒྱུར་བར། དུག་ལྔ་དང་གཙང་བཙོག་འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་གྲ་མ་ཆག །གྲུ་མ་ཉམས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་ཞེན་པའི་མཐའ་ཏིལ་ཤུན་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པ། རང་རྒྱུད་དུ་མ་ཤོར་བ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི། ཧེ་བཛྲ་ལས། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་འགྱུར། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། ། (༣༠༥)དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ད་ལྟའི་གདོལ་སྤྱོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དུག་ལྔ་དང་འདོད་ཡོན་ལ་ཉོན་མོངས་རང་ཁ་མའི་གཤིས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་མིང་སྙན་པའི་གསོབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་ལ་འགོམ་པ་དག་གིས་གབ་པའི་གསང་བ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་བསམ་གཏན་།།།ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་བར་སྤྱད་ན། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་མྱང་དགོས་པ་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་གསུངས་ལ། རཱུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག་པོ་ཡང་གོལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ལམ་འཁྱེར་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གོ་རྟོགས་མྱོང་བའི་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཐབས་ཤེས་སུ་ཚོགས་པའམ། རྐྱང་པར་ཚོགས་པ་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་བཤད་གཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཤོམ་ནི། གཏེར་ཁ་འདི་ཁའི་རང་སྐད་ལས། སྣམ་རས་དྲི་མེད་དར་དཀར་གཙང་མའི་གདན༔ རིན་ཆེན་གས་ཆག་མེད་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཐབས་ཤེས་རྫས་ཚོགས་གཡོས་སྒྱོར་བཤོས་གཙང་དང་༔ ཤ་མར་ཐུད་སོགས་བའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ཀ་ར་བུ་རམ་ལ་སོགས་ཁ་དངར་སྐྱུར༔ སྟག་ཁ་རྒུན་འབྲུམ་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཉ་ཉུང་ལ་ཕུག་དང་༔ བྲ་ཁུར་སྣུམ་ཁུར་ཟས་སྣ་མང་པོ་དང་༔ ཤེས་རབ་རྫས་གྱུར་སྨན་རཀ་སུ་ར་དང་༔ སྦྲང་ཆང་བུར་ཆང་ཞོ་དང་འོ་མར་བཅས༔ ཐག་ཐུག་སྤོས་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་རྫས༔ མདོར་ན་ཚོགས་འོས་གྱུར་པ་ཀྱི་འབྱོར་བཤམ༔ ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་ཐབས་ཤེས་རྫས་ལ་སོགས༔ གོ་རིམ་མ་ལོག་གཡས་གཡོན་མཛེས་པར་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་མདོར་ན་སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་ལ་གཏོགས་སོ་ཅོག་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལ་སོགས་དང་དུ་བླང་བའི་རྫས་མཆོག་ཆེན་དང་མཆོག་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཤམ་ (༣༠༦)པའི་ལོས་སུ་གྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མང་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་སྐད་དུ་པཱ་ལ་ཞེས་ཤ་དང་། མ་དཱ་ར་ཞེས་ཆང་གཉིས་གཙོ་བོར་བཤམ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ཚོགས་རྫས་དང་དགེ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་སེམས་ཅན་དམིགས་ཕུད་ནས་གསོད་ཅིང་། གཞན་དུ་དགོས་དབང་གིས་གསུངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། ལུང་འདྲེན་ལ་རེ་བ་འཆའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་སྡིག་པ་ལྷག་པར་ལྕི་བར་བཤད་པས་མཁས་པས་སྤང་ཞིང་གཞན་ལའང་བགྱིད་དུ་མི་སྩལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བསྒྲལ་མཆོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཆོག་ཕྲན་ཞེས་ཟན་ལིང་བཤམ་པའམ། མེད་ན་འོག་ཏུ་ཚོགས་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་ལྟར་དང་། དེ་ལྟར་ཚོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་རྫས་ཞེས་བཟའ་བའི་རིགས་གཡས་ཕྱོགས་དང་། ཤེས་རྫས་ཞེས་བཏུང་བའི་རིགས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཤམ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། དབང་ཕྱུག་དབུས་སུ་ཁྲིལ་འཁོད། །ཕོ་རྣམས་གཡས་ལ་མོ་རྣམས་གཡོན། །རྣལ་འབྱོར་རིམ་པས་འདུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་། ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་གྱིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུ་བ་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་འཐོར། སྤྲོ་ན་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་ལས་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའམ། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐང་ཀ་ཐད་ཀའི་སྙན་གསན་ཞུ་བའི་ཚིག་ཆོག་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ། ལས་བྱང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། དེ་ཙམ་མ་ནུས་ན་གསང་སྔགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་དངོས་ནི། སྔར་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་དུས་རང་ལུས་ཐ་མལ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་སྔ་མ་ལྟར་བཟུང་ལ། ཨོཾཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾཱ་བཛྲ་ནི་མི་ (༣༠༧)འཇིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། མྲྀ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་དག །ཏ་ནི་འཁོར་བ་སྟོང་བྱེད། ཀུཎྜ་ལཱི་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག །ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ནི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པའོ། །དེ་ནས། ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་ཉེས་སྒྲིབ་མ་མཆིས་ཀྱང་༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་རྫས་རྣམས་ལ་དམེ་ཡུགས་དང་ཉམས་གྲིབ་ལ་སོགས་པས་གློ་བུར་དུ་སྦགས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་གྱིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུ་བའི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་དོན་ནི་སྔར་མཆོད་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྦྱངས་སྤེལ་བསྐྱུར་གསུམ་གྱི་ར
Chinese
不要像菩萨那样修习，不要像外道密咒师那样转变，对于五毒、清净与不清净的欲望等任何事物，都不要破坏其自性，不要减损其原貌，在体验时不执著，连芝麻皮那样细微的执著都没有，要以这样的见解来把握。不要失去自相续，这指的是能够如实地将声音转化为道。如《黑汝嘎续》所说：“毒之碎片，能缚一切众生，知毒之自性，以毒攻毒。”就像这样。如果不是这样，现在那些行持下劣行为的人，将五毒和欲望作为烦恼的自性，以美妙的密咒之名作为掩饰，步入颠倒的道路，那些人没有如实领悟隐藏的秘密，如果将禅定等道如实地运用，将在无间地狱中经历漫长劫的痛苦，新旧续部中多有如此宣说。茹扎黑法（Rudra Trapa Nagpo）的堕落，也是刚才所说的那些原因造成的过失。因此，对于道用的意义，要以不颠倒的方式去理解和体验，将聚集在一起的法器和智慧聚集在一起，或者单独聚集，如前所述，对它进行解释。第二，会供的准备。从这个宝藏的自语中说：“无垢的丝棉白净的绸缎作垫，在无裂缝的珍宝器皿中，准备好法器和智慧的物品，以及干净的食物，肉、酥油、奶渣等各种食物，以及冰糖、红糖等甜酸食物，葡萄干、各种水果，山蒜、野蒜、鱼、萝卜，青稞酒、油炸食物等各种食物，作为智慧之物的药、酒、苏拉酒，蜂蜜酒、红糖酒、酸奶和牛奶等，以及香料、香混合物、甘露饮料等，总之，要准备好所有适合会供的物品，童男童女、法器和智慧之物等，按照正确的顺序，左右摆放整齐。”这表明，总之，要准备好所有属于世间欲望的事物，以及红白菩提等可以接受的殊胜物品，大大小小的物品等，都应该准备好。其中，有些物品是绝对不能缺少的，空行母秘密的……
English
Do not train like a Bodhisattva, and do not transform like an outsider mantra practitioner. Whatever the five poisons, clean or unclean desires, do not destroy their nature, do not diminish their original appearance. Experience them without attachment, without even a sesame seed's worth of clinging. Grasp it with such a view. Do not lose your own continuum. This refers to being able to truly transform sound into the path. As the Hevajra Tantra says, "A fragment of poison binds all beings. Knowing the nature of poison, poison is used to pierce poison." It is like this. If it is not like this, then the five poisons and desires, which have become the playground of those who practice degraded behavior, are used as the nature of afflictions, and the beautiful name of secret mantra is used as a cover. Those who step onto the inverted path, without truly understanding the hidden secrets, if they use meditation and other paths in a literal way, they will have to experience suffering for many eons in the great Avici Hell. This is stated in many new and old tantras. The downfall of Rudra Trapa Nagpo is also due to the faults of the reasons just mentioned. Therefore, for the meaning of taking the path, one must understand and experience it in a non-inverted way. The gathering of objects and wisdom should be gathered together, or gathered separately, and as mentioned before, an explanation should be given. Secondly, the preparation of the Tsog. From the self-speech of this treasure, it says, "A spotless cotton and white silk cushion, in a precious vessel without cracks, prepare the objects of method and wisdom, and clean food, meat, butter, curd, and various foods, and sweet and sour foods such as sugar and jaggery, raisins, various fruits, mountain garlic, wild garlic, fish, radish, barley beer, fried food, and many foods, medicine, alcohol, and Sura as objects of wisdom, honey wine, jaggery wine, yogurt, and milk, as well as spices, incense mixtures, and nectar drinks. In short, prepare all the offerings suitable for the Tsog, boys and girls, objects of method and wisdom, etc., arrange them beautifully in the correct order, left and right." This shows that, in short, all things belonging to worldly desires should be prepared, as well as the excellent objects that can be accepted, such as red and white Bodhi, and all the great and small objects. Among them, there are some objects that must not be missing, the secret of the Dakinis...
Chinese
藏语中，“པཱ་ལ་”意为肉，“མ་དཱ་ར་”意为酒，这两者是主要陈设的。然而，声称是为了会供品和善事，特意杀害众生，以及依赖其他因需要而说的故事和引证，是非常不合适的。因为这被称为以佛法为目的的罪行，罪过尤其严重，所以智者应当避免，也不允许他人这样做。此外，为了诛杀祭祀，陈设名为“མཆོག་ཕྲན་”的食子，或者如果没有，就如下面会供增长时所说的那样。同样，所有的会供品也分为“方便物”，即食用类的放在右边；“智慧物”，即饮用类的放在左边陈设。同样，修行者们也如是，如所说： “自在主居于中央， 男士在右，女士在左， 瑜伽士依次安坐。” 像这样，对于会供品，也应按照习俗，以世俗的方式用火、风、水三者进行焚烧、抛洒、清洗等净化。洒下甘露的滴水。如果高兴，从现在开始直到会供结束，可以按照《事业金刚》或者《王统》中，金刚国王先行，向唐卡正面敬听的详细仪轨，或者按照《事业经·梵音》中所说的那样，如果不能做到那样，就按照普遍流传的密咒来做。第三，实际加持的方法是：之前在圆满忏悔时，将自己观想为凡夫俗子，然后通过瞬间的忆念圆满，如之前的生起次第那样观想，念诵“ཨོཾཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་”（藏文，嗡 班匝 阿弥利达，梵文天城体，ॐ वज्र अमृत，梵文罗马拟音，oṃ vajra amṛta，汉语字面意思，嗡，金刚，甘露）等甘露旋转的咒语。这个咒语的含义是：“ཨོཾཱ་བཛྲ་”（藏文，嗡 班匝，梵文天城体，ॐ वज्र，梵文罗马拟音，oṃ vajra，汉语字面意思，嗡，金刚）是不畏惧的金刚。“ཨ་”（藏文，阿，梵文天城体，अ，梵文罗马拟音，a，汉语字面意思，阿）是无生，法界。“མྲྀ”（藏文，弥，梵文天城体，मृ，梵文罗马拟音，mṛ，汉语字面意思，弥）是甘露，完全清净。“ཏ་”（藏文，达，梵文天城体，त，梵文罗马拟音，ta，汉语字面意思，达）是空尽轮回。“ཀུཎྜ་ལཱི་”（藏文，滚扎利，梵文天城体，कुण्डली，梵文罗马拟音，kuṇḍalī，汉语字面意思，昆达里）是三轮完全清净。“ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་”（藏文，哈那哈那吽 帕，梵文天城体，हन हन हुं फट्，梵文罗马拟音，hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思，哈那哈那吽 啪）是所有罪过都清净。然后，念诵“ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་ཉེས་སྒྲིབ་མ་མཆིས་ཀྱང་༔”等，对于世俗名相的物品，由于不净、丧偶和衰损等原因而突然被玷污的，以智慧的火、风、水三者进行焚烧、抛洒、清洗的观想和咒语的含义，已经在之前的供养时说过了。其中，净化、增长、抛弃这三者的...
English
In Tibetan, "པཱ་ལ་" (pā la) means meat, and "མ་དཱ་ར་" (ma dā ra) means alcohol. These two are the main offerings. However, claiming it is for the sake of the tsok offering and virtuous deeds, specifically killing sentient beings, and relying on stories and citations spoken out of necessity is highly inappropriate. This is because it is called a sin aimed at the Dharma, and the sin is particularly heavy, so the wise should avoid it and not allow others to do so either. Furthermore, for the sake of wrathful offerings, offering food called "མཆོག་ཕྲན་" (chog phran), or if not, as explained below during the tsok increase. Likewise, all the tsok substances are arranged with "method substances," which are edible items, on the right side, and "wisdom substances," which are drinkable items, on the left side. Similarly, the practitioners should also be as follows, as it is said: "The Lord of Power sits in the center, Men on the right, women on the left, The yogis sit in order." Like this, for the tsok substances, one should also perform purification in a conventional manner, such as burning, scattering, and washing with fire, wind, and water, according to custom. Sprinkle drops of nectar. If desired, from now until the end of the tsok practice, one can follow the detailed ritual of listening to the Thangka directly, with Vajra King preceding in the Karma Vajra or Royal Lineage, or as it appears in the "Karma Scripture: Celestial Sound." If that is not possible, it should be done according to the generally known secret mantra. Third, the actual method of blessing is: previously, during the confession, one should perceive oneself as an ordinary person, and then, through instantaneous recollection and completion, visualize oneself as in the previous generation stage, and recite the mantra of swirling nectar, such as "ཨོཾཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་" (Tibetan, oṃ bajra a mi li ta; Sanskrit Devanagari, ॐ वज्र अमृत; Sanskrit Romanization, oṃ vajra amṛta; Literal Chinese meaning, Om, Vajra, Amrita). The meaning of this mantra is: "ཨོཾཱ་བཛྲ་" (Tibetan, oṃ bajra; Sanskrit Devanagari, ॐ वज्र; Sanskrit Romanization, oṃ vajra; Literal Chinese meaning, Om, Vajra) is the fearless Vajra. "ཨ་" (Tibetan, a; Sanskrit Devanagari, अ; Sanskrit Romanization, a; Literal Chinese meaning, A) is unborn, the realm of Dharma. "མྲྀ" (Tibetan, mi; Sanskrit Devanagari, मृ; Sanskrit Romanization, mṛ; Literal Chinese meaning, Mi) is nectar, completely pure. "ཏ་" (Tibetan, ta; Sanskrit Devanagari, त; Sanskrit Romanization, ta; Literal Chinese meaning, Ta) empties samsara. "ཀུཎྜ་ལཱི་" (Tibetan, gun da li; Sanskrit Devanagari, कुण्डली; Sanskrit Romanization, kuṇḍalī; Literal Chinese meaning, Kundali) is the complete purification of the three wheels. "ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་" (Tibetan, ha na ha na hūṃ phaṭ; Sanskrit Devanagari, हन हन हुं फट्; Sanskrit Romanization, hana hana hūṃ phaṭ; Literal Chinese meaning, Hana Hana Hum Phat) is the purification of all faults. Then, reciting "ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་ཉེས་སྒྲིབ་མ་མཆིས་ཀྱང་༔" (zhal zas tshogs la nyes sgrib ma mchis kyang), etc., for the objects of conventional appearance, those that are suddenly defiled by impurity, widowhood, and decline, etc., the visualization of burning, scattering, and washing with the three wisdom elements of fire, wind, and water, and the meaning of the mantra have already been explained in the previous offering. Among them, the three of purification, increase, and abandonment...