Tibetan
ང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི༔ གང་རུང་རུང་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བཤགས་པ་དངོས་དང་། ལྡན་འབྲས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དམིགས་གནད་ནི། རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཕ་མ། མདུན་དུ་བཤགས་བྱ་དམིགས་བསལ། མཐའ་སྐོར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་དང་འདུན་པ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་འཁོར་བར་བསམས་ལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་བློ་འགེལ་ཞིང་། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམིགས་ཡུལ་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་བྱའི་ཡུལ་ལ་འདུན་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཉམས་ཆག་ཕ་ཞིང་།།།དཀའ་བ་ལས་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ། བདག་གམ་ (༢༩༠)གཞན་གྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་མི་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་ནས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་འབད་པས་བསྒྲུབས་འདུག་པ་ད་ནི་ཤིན་ཏུ་གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་བཟོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། སྙམ་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ད་ཕྱིན་ཆད་འཆིབ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་དང་སྡིག་པ་བྱེད་རི་ཤི་སྙམ་པའི་ཞེ་གཅོད་པ་སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་སྟོབས། གཞུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་དགོངས་གསོལ་མ་འདོན་ཞིང་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་ལས་མ་གཡོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསན་དུ་གསོལ༔ གཟིགས་སུ་ རྒྱུད་ལས་རཱུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །གསོལ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་དང་རྐང་གྲངས་དག་སྔགས་ལམ་ལ་ཞུག་པའི་གཟུ་བོའི་བློ་ཅན་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་བྱས་ཁ་མེད་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཧ་ཅང་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་མ་སྤྲོས་པས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ངེས་པའི་སྲུང་མཚམས་བཤགས་ཐབས་སོགས་ཞིབ་མོར་བཀྲལ་བ་ནི་ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རིམ་ཁང་བདུན་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཅིང་། སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་བཤད་རྒྱ་མདུད་སྤྱི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། སྔར་བཤད་པའི་ནར་ཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ལེའུ་ཐ་མ་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྡན་འབྲས་ནི། སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔ རིག་འཛིན་མི་ཡི་ཐོད་པ་ཅན་རྣམས་འགྱོད་པའི་ལས་རྣམས་བཤགས་པ་ལེགས་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འདག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་སོ༔ ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ (༢༩༡)ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་སྔར་ཤིན་ཏུ་བཀྲོལ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྟོབས་བཞིའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་འདུན་ན། ད་ལྟའི་རྟོག་པ་ཕལ་གྱིས་བྱེད་པ་བཞིན་བཤགས་ཚིག་ཁ་ནས་འདོན་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་དང་ཡོན་ཏན་བཤད་ཚོད་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་པདྨོར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་མིན་ལྟར་སྣང་ངོ་དགའ་དང་༔ གཞན་རྐྱེན་ཉམས་པའི་མིང་མི་འདོད༔ གྲགས་འདོད་རློམ་སེམས་ཡོད་གྱུར་ན༔ གསེར་སྲང་སྟོང་ལ་སྦྱངས་པ་ཡི༔ ཚོགས་འཁོར་བཤགས་ཀྱང་མི་བསྐང་སྟེ༔ སླར་ལ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་ལྟུང་༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོར་གྲགས་པ་ལྟུང་བཤགས་ཉིད་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་བསྟན་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དོན་བསྡུ་ན་གཉིས། ནོངས་བཤགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་གཟུང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྟངས་སྟབས་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་སྣང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དང་༔ ཞེས་པ་ནས། ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སོ།། །།གཉིས་པ་ལ་དགུ། བླ་མེད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་ཅོག་ལ་སྨོན་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་སྨོན་པ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་དུ་སྨོན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དར་རྒྱས་ (༢༩༢)འབྱུང་བར་སྨོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་སྨོན་པ་སྟེ་དགུ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་༔ ཞེས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས། སྒོ་གསུམ་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་རྟོགས། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ། ལྟ་སྒོམ་གཉིས་མགོ་འབྱོར་བས་ཚོགས་གཉིས་མཉམ་རྫོགས་སུ་གྱུར་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་འཆིལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རིག་འཛིན་ཞེས་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་མཐོང་ལམ་པ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པ་དང་། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དང་དགོངས་པ་མཉམ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཅན་ཚེ་དབང་གི་རིག་འཛིན་དང་། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཐར་ལམ་པ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང་། རྒྱུའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་ཏེ་རིག་འཛིན་བཞི་ཐོབ་པར་སྨོན་པའོ། །ཤློ་ཀ་གསུམ་པས། བདག་ལ་འབྲེལ་བ་ཐོགས་པ་དང་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ལམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྨོན་པའོ། །གཉིས་པ་བདེན་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ རིག་འཛིན་འདི་དག་ལ་མིང་གི་རྣམ་བྲངས་རིམ་པ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །སེམས་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མངོན་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་མཆིས་པ་དག །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་གཞུང་དུངས་པ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ནས། ས་བཅུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཏེ་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྱི་གཞི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་བགྲོད་ཅིང་། བྲལ་བྱའི་དྲི་མ་ནི་ས་བདུན་པ་ཡན་ཆད་ལ་བུད་མེད་ངན་མའི་མངལ་ན་གནས་ (༢༩༣)པའི་མི་བདག་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པ་གསེར་གྱི་དབུས་ནག་ནས་པའི་གསེར་གྱི་དཔེར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། གྲལ་འབྲས་ནི་དག་པ་ཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །འོད་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་སྨོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པའི་ས་ཆེན་ལ་གནས་པའི ཞེས་པའི་ཤློ་ཀས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་རྒྱལ་རྣམས་ཉན་ཐོས་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྟེང་དུ། བདག་གི་གཟུང་ཆ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་རང་བཞིན་
Chinese
我是属于一些有缘者的修行范围，不是任何人的共同之处。如是说。第二部分分为两点：一是忏悔正行，二是讲述忏悔的利益。第一点是通过具足四力的方式进行忏悔，其要点是：观想自己的左右是父母，前方是特别指定的忏悔对象，周围是所有众生与自己意愿统一地环绕，对遍布虚空的诸佛菩萨显现为上师意集寂怒坛城唯一形象，以坚定不移的信心依靠。自己和他人所有众生，特别是针对特定对象的罪障，一心一意地倾注于忏悔的对象，这是所依之力的力量。自己和他人所有人都忆念起以前所造的一切罪业，特别是进入密咒道后所违犯的誓言和困难。心中想着：我和（290）他人积累了如此这般的巨大恶业，努力造作了堕入恶道的因，现在真是非常惭愧后悔，祈请宽恕。这是厌患对治力。从今以后，即使面临死亡，也下定决心绝不再做那样的恶业和罪行，这是返回对治力。口中念诵经文的金刚句，忏悔罪业，祈求宽恕，心中忆念其含义，这是依止对治力。以不离这四种力量的心，在坛城前双膝跪地，合掌，以极其悲痛的声音，一心一意地： ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསན་དུ་གསོལ༔ གཟིགས་སུ་，（藏文）祈请垂念，祈请垂听，祈请垂视。经中说，这与罗刹的哀诉忏悔意义相同。祈请垂念！祈请本初佛普贤父母和眷属等进行忏悔。此经中所说的各种誓言的分类和数量，进入密咒道的公正贤者们如果不能理解，即使有口无言，但在这里因为文字太多而不敢赘述。关于大圆满续部中确定誓言之处的守护界限和忏悔方法等详细解释，没有超过胜乘宝藏第七品的内容。展开
English
I am the practice area of some fortunate ones; I am not common to everyone. As it is said. The second part has two points: the actual practice of confession and the explanation of the benefits of confession. The first point is to confess through the four powers, and the key point is: visualize your parents on your left and right, the specific object of confession in front of you, and all sentient beings around you united with your own wishes, and all the Buddhas and Bodhisattvas pervading the sky appear as the sole image of the peaceful and wrathful mandala of the Guru's Mind Embodiment, relying on it with unwavering faith. Direct your heart to the object of confession with one mind and heart, focusing on the sins and obscurations of yourself and all other sentient beings, especially those sins and obscurations of the specific object, this is the power of reliance. All of you and others should remember all the sins you have committed in the past, especially the vows and difficulties you have violated after entering the Mantrayana path. Think in your mind: I (290) and others have accumulated such great evil deeds and have worked hard to create the cause of falling into the lower realms. Now I am very ashamed and regretful, and I ask for forgiveness. This is the power of aversion. From now on, even if I face death, I am determined not to do such evil deeds and sins again. This is the power of restraint. Recite the vajra verses of the scriptures, confessing sins and asking for forgiveness, and remembering the meaning in your mind, this is the power of relying on the antidote. With a mind that does not deviate from these four powers, kneel down in front of the mandala, join your palms, and with an extremely sad voice, with one mind: ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསན་དུ་གསོལ༔ གཟིགས་སུ་，(Tibetan) Ho! Please consider, please listen, please behold. The sutra says that this has the same meaning as the lamenting confession of the Rakshasa. Please consider! Please ask the primordial Buddha Kuntuzangpo and his consort and retinue to confess. The classification and number of each vow mentioned in this sutra, if the fair-minded sages who have entered the Mantrayana path cannot understand, even if they have mouths but cannot speak, but here I dare not elaborate because there are too many words. The detailed explanations of the protective boundaries and methods of confession for determining the place of vows in the Great Perfection Tantras do not exceed the contents of the seventh chapter of the Supreme Vehicle Treasure. Expand
Chinese
对于这些微小的部分，应当理解为是伏藏根本誓言释“广释结缚”的第十一个总义，以及之前所说的纳嘎东哲的最后一章。第二，关于利益和果报：从前面继续说，那时，导师普贤王如来说道：有明咒持明者的人们，忏悔罪业是很好的，烦恼的障碍和所知的障碍将会消除。智慧的积聚将会圆满，从地到地提升，最终将会圆满成佛的果位。如是说般获得。而且，最主要的是，如果不一心专注于之前详细解释的四力之义，只是像现在庸俗的分别念那样，口头上念诵忏悔之词，就期望罪障消除，以及如所说般获得功德，那就像空中莲花一样不可能。金刚语中说：否则，只是表面上的快乐，不想要其他因缘衰败的名声，如果有了贪图名声、傲慢之心，即使花费千两黄金来修持会供和忏悔，也无法弥补，反而会头朝下堕落。因此，应当明白，在《三蕴经》中广为人知的堕罪忏悔，在此处念诵是非常合适的。第四，关于发愿，分为两个部分：直接阐述和详细展开。第一部分，如果总结要义，分为两点：与忏悔相关的发愿，以及为自他一切众生发愿。第一点是：聚集的眷属们手中拿着鲜花，做手印和姿势，并与绕坛城同时念诵：唉玛霍！自显清净的坛城诸神……直到“所有违犯、破损、迷乱、障碍都得以清净！”为止。第二点分为九个方面：为进入无上之门的所有人发愿，为安住于菩萨学处的人们发愿，为独觉们发愿，为声闻们发愿，为三界的一切众生发愿，为持教的圣者们不入涅槃发愿，为暂时和究竟共同发愿，为金刚乘的兴盛发愿，为一切众生安乐幸福发愿。
English
For these minor parts, it should be understood as the eleventh general meaning of the treasure text's root vow commentary "Extensive Explanation of Knots," and the last chapter of Narga Dongtrug mentioned earlier. Second, regarding benefits and results: Continuing from the previous section, then, the teacher Samantabhadra said: Those vidyadharas with human skulls, it is good to confess their deeds of regret, the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge will be purified. The accumulation of wisdom will be perfected, rising from ground to ground, and ultimately the fruit of Buddhahood will be completely perfected. As it is said, it is obtained. Moreover, the most important thing is, if one does not single-mindedly focus on the meaning of the four powers as explained in great detail before, but merely recites the words of confession from the mouth, as ordinary thoughts do now, expecting that obscurations will be purified and that the qualities mentioned will be obtained as described, it will be like a lotus in the sky, impossible. The Vajra speech says: Otherwise, it is just superficial happiness, not wanting the name of other causes of decline, if there is a desire for fame and arrogance, even if one spends a thousand gold coins to practice tsokhor and confession, it cannot be compensated, but one will fall headfirst. Therefore, it should be understood that the confession of downfalls, which is well-known in the Sutra of the Three Aggregates, is very appropriate to be recited at this time. Fourth, regarding making aspirations, there are two parts: direct explanation and detailed expansion. The first part, if the essence is summarized, is divided into two points: aspirations related to confession, and aspirations for the benefit of oneself and all others. The first point is: The assembled retinue holds flowers in their hands, makes mudras and gestures, and circumambulates the mandala while reciting: Emaho! The deities of the self-manifest pure mandala... until "May all violations, breakages, confusions, and obstacles be purified!" The second point is divided into nine aspects: making aspirations for all who have entered the supreme gate, making aspirations for those who abide in the bodhisattva's training, making aspirations for the pratyekabuddhas, making aspirations for the shravakas, making aspirations for all sentient beings of the three realms, making aspirations for the holy beings who uphold the teachings not to pass into nirvana, making aspirations for temporary and ultimate common goals, making aspirations for the flourishing of the Vajrayana, and making aspirations for all sentient beings to be happy and joyful.