Tibetan
་མེད་པར་སྒོམ་ཤེས་ན། །ཉོན་མོངས་གྲི་ཟད་བརྡར་ཟད་ཡིན། །བསམ་བློ་མང་པོ་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་གྲོལ་མི་ནུས། །ཞེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསམ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་དགོངས་པ་མཐུན་པ་དང་། ཞི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞེད་དེ། ཕ་དམ་པས། སྒོ་ལྔའི་དབང་པོ་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མི་འཕྲོ་བ། །དེ་ནི་མཉམ་གཞག་ཐབས་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཅིག་པུར་ལྐོག་ཏུ་ཉལ་ཙ་ན། །རིག་པ་རྗེན་པར་འཇོག་པ་ཡིན། །མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་འདུག་ཙ་ན། །གང་ཤར་དབང་པོར་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རིག་པ་དྲི་མེད་སྒོམ་པ་ལ། །བློས་སྒོམ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་མི་བྱ་ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྲོ་གསུངས་པ་སོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་རྒྱུ་མེད་པར་དགོངས་པ་མཐུན་མོད། འོན་ཀྱང་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་མཚང་དབྱུང་བ་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཙམ་ལ་ནི། དབུ་མ་པས་འཇོག་སྒོམ་དང་། དཔྱད་སྒོམ། རྡུལ་ཕྲན་དུ་བསིལ་གཏོར་སོགས་དང་ཕྱག་ཆེན་ (༢༧༦)པས་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད། གང་ཤར་བཟོ་མེད། གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་སོགས་དང་། རྫོགས་ཆེན་པས་བྱུང་ཁུངས་རྩད་གཅོད། གནས་འགྱུ་ཁུངས་བརྟག །འགྲོས་གཏན་འབེབས་སོགས་སོ་སོའི་མན་ངག་གིས་ངེས་པས་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ལས་བཀོལ་ནས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་གཏོང་བ་དག་ནི་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་རིགས་མོད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་ཐོབ་ནས་རིག་པ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མི་འཇོག་པར། ལྟ་རྒྱུ་དང་། སྒོམ་རྒྱུ་དང་། དཔྱད་རྒྱུ་དང་། སེམས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་རེས་འཇོག་ཅན་ཞིག་ལས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་གསལ་བས་ཀུ་སཱ་ལིའི་འཇོག་སྒོམ་རྣམ་དག་གི་དྲི་ཙམ་མ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་ཆེན་པོས། དགག་སྒྲུབ་ཚིག་སྐམ་ལ་ཞེན་སྟོང་ཆེན་དང་། །ཐ་སྙད་རྫུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་དེས་ཀྱང་། །དེས་ལེགས་གྲོང་དུ་བགྲོད་ལ་ཅུང་མ་ཉེ། །ཞེས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་རྣལ་མའི་དོན་མི་མཐོང་བར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དགོན་པས། ཡེ་སྒོམ་ལ་བློ་ཡིས་མ་བསྒོམས་མཛོད། རང་བབ་ལ་བཟོ་ཡིས་མ་བཅོས་མཛོད། །མི་རྟོག་པ་མེད་དུ་མ་བསྒོམས་པར། །སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཞོག་ལ་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །ཞེས་དང་། འགྲོ་མགོན་ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དེ་བཞིན་དུ། །ཇི་ཙམ་ཟབ་པར་རྟོགས་ཀྱང་གནས་ལུགས་མིན། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་དེ་སྲིད་དུ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནད་
Chinese
如果能做到无念而修，烦恼就像刀一样越磨越短。一旦产生许多想法，无论怎么修都无法解脱。这些都是不作任何思考，不执着于任何事物，见解一致。寂止派也是这样认为的。帕当巴说：“五根明了时，意之识不散乱，那是大禅定之方便。”又说：“独自悄悄躺卧时，是将觉性赤裸安住。在众人之中坐着时，是对任何显现都以根识观看。”又说：“修持无垢觉性时，不要用思维的修持来帮助，那会变成阻碍。”等等，这些都是见解上不作任何思考而一致的。然而，最初开启心之要害，以及奠定实相之基础的练习方面，中观派有安住修和观察修，以及分解成微尘等方法；大手印（276）派有顿生猛断、任运无造作、任运本初等等；大圆满派有追溯生起之源，观察住处之变动，确定运行之方式等等，各自都有诀窍，因此对心施以心的作用，进行向外看的分别观察，这非常符合堪布追溯的诀窍。如果获得了对实相毫不颠倒的认识，却不将觉性安住在本然状态上，而是存在能看、能修、能观察、能思考的事物，那就只是以分别念造作的轮换式见解，连具足一切功德之光明中库萨里的清净安住修的影子都算不上。考虑到这一点，第五世一切智者说：“执着于空洞的辩论和立宗，以及周旋于虚假的言辞之中，都无法接近善妙之城。”这表明了以分别念无法见到真实之义。还有，贡巴说：“不要以思维来修持原始的禅修，不要以造作来改变自然的状态，不要刻意修持无分别，让心安住在自性中，并保持警觉。”以及，卓衮香仁波切说：“只要意识能够进行分别，无论领悟多么深刻，都不是实相。只要存在能看之物和能看之能的二取，就无法领悟无二之要点。”
English
If you can meditate without thought, afflictions will be like a knife that becomes shorter with sharpening. Once many thoughts arise, no matter how you meditate, you cannot be liberated. All of these agree on not thinking about anything and not clinging to anything. The pacifying school also holds this view. Padampa said, "When the five senses are clear, the mind's consciousness does not wander, that is the great method of Samadhi." He also said, "When lying alone in secret, it is placing awareness nakedly. When sitting among many, it is looking at whatever arises with the senses." He also said, "When meditating on stainless awareness, do not use the meditation of thought to help, it will become an obstacle." And so on, all of these agree on not thinking about anything. However, in terms of initially opening the essential point of the mind, and practicing the skill of establishing the basis of reality, the Madhyamaka school has abiding meditation and analytical meditation, as well as methods of dissolving into dust, etc.; the Mahamudra (276) school has sudden arising and cutting through, effortless spontaneity, innate arising, etc.; the Dzogchen school has tracing the source of arising, observing the movement of location, determining the mode of operation, etc. Each has its own instructions, so applying the mind's function to the mind, and engaging in outward-looking analytical observation, is very much in line with the instructions of the Khenpo tracing. If one obtains an unmistaken recognition of reality, but does not place awareness in its natural state, and instead there are things to see, things to meditate on, things to observe, and things to think about, then it is only a fabricated, alternating view of thought, not even a shadow of the pure abiding meditation of Kusali in the luminosity that possesses all perfections. Considering this point, the Fifth Omniscient One said, "Clinging to empty debates and assertions, and revolving in the wheel of false words, will not bring one closer to the city of goodness." This shows that the true meaning cannot be seen with conceptual thought. Also, Gonpa said, "Do not meditate on primordial meditation with thought, do not alter the natural state with fabrication, do not deliberately meditate on non-conceptuality, let the mind rest in its own nature, and maintain vigilance." And, Drogon Shang Rinpoche said, "As long as the mind can differentiate, no matter how profound the realization, it is not reality. As long as there is a duality of something to see and the ability to see, one cannot grasp the essence of non-duality."
Tibetan
ལུགས་རྟོགས་མི་སྲིད། །ཅེས་དང་། ཁུ་ལུང་པའི་ཞལ་ནས། སེམས་དང་ཆོས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། །སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གོ་ནུས་ཤིང་། དེ་དག་རྣམས་དོན་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣལ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ལ། རང་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནས་ལན་གདབ་ན་ཁྱེད་དང་ལས་འབྲེལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་ཀུ་རྩིའི་རྣ་བར་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་བསྒྲགས་པ་བཞིན་ད་དུང་དང་ངེས་ཤིང་ (༢༧༧)སྐྲག་ནས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ཆགས་པའི་ལོག་ལྟ་མི་བཟད་པ་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་རང་ཉིད་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་བདེ་འཐོར་ཡས་སྲངས་སུ་མི་ཚུད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་གྱིས་དོགས་པར་ཡང་མ་ཐད། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་བཀའ་རྒྱ་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་ཚིག་ལན་དང་ཆང་གྲལ་དུ་ཆོས་གཏམ་གླེང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ་བསྐྱིལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ན། འདོད་ཁའི་ལྟ་བ་ལུང་རིག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར་བའི་ཁྱད་པར། ཡིད་སྨོན་གྱིས་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱིང་རྒོད་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གནང་བཀག་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤང་གཉེན་རིས་མེད་དུ་སངས་པའི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ལ་མི་རེ་བར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆུ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་བཞི་སྟེ། དོན་ལ་དབྱིངས་ཐོག་ཏུ་རིག་པ་ཐིམ་པས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཟིན་པས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་བློ་བདེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་ལགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཡུས་པ་ཅུང་ཟད་བདེན་མོད་ཀྱི། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པའི་ཚེ་ཡང་། བག་ཆགས་ཀྱི་གོམ་།།།ཏོབས་ཚན་ཆེ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཤུགས་དྲག །སྒོམ་འཛིན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་འདི་ཕྱི་གཞུང་རིང་། རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་དྲན་འདི་མགོ་ལོ་རྒོད། ཡུལ་སྣང་གི་གཉིས་འཛིན་འདི་རྩལ་ཆེ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དཔྱད་བཟོ་འདི་ཤུགས་དྲག་པས་ཧར་སངས་པས་།།།་མདོ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འགེལ་པར། ཚེ་འདིའི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་འབྲེངས་ཤིང་། སེ་གོལ་གཏོགས་ཡུན་ཡང་ཡེད་མེད་དུ་བྲག་ཕུག་ལ་ཞྭ་བྱས་ནས་བསྒོམ་ན་མ་གཏོགས་འདི་དང་མཇལ་ལན་མི་འོང་ངེས་ཅན་དུ་འཁྲུམས་།།།མོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དགྲ་ནག་འཇིགས་བྱེད་ལས། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ། (༢༧༨)དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་དེ་ལ་
Chinese
不可能理解规律。像这样，库隆巴的口中说：心和法什么也不是，所以在修的时候什么也不修。这样说得非常清楚，能够理解，那些人一定是意义传承的真正主人。如果从自宗大圆满来回答，因为和你们没有业缘，就像在萨库日策的耳朵里宣告夏季的鼓声一样，仍然会害怕，从而产生长期沉溺于无间地狱的难以忍受的邪见，或者也会担心自己想要的甚深空性，仅仅变成不能纳入幸福散乱的范围。因为从堆积珍宝的续部中进行了封印教诲，所以不是进行思辨的辩论，也不是在酒席上谈论佛法，而是隐藏在中观的空性之中。即使那样，如果稍微说一点特殊的法，就是不依赖于教证和理证，证悟从内心生起的差别；不依赖于意念的修持和摄心，超越沉没和掉举而解脱的差别；不依赖于矫揉造作的行为和允许禁止，在舍弃和取舍上没有分别而成就的差别；不期望果报和福德，三身任运成就如水流般的差别，共有四种。实际上，由于智慧融入法界，从而在不可言说的状态中证悟实相，因此掌握了圆满权能的普贤王如来，在手掌心中获得，从而拥有无有相状的、无有间断的安乐。然而，你们这些人稍微有些真实，但是在安住于实相之上的时候，习气的脚步，力量强大。错觉的显现，这种力量强大。修持和执着的知障，这种内外漫长。分别念的流动和念头，这种头脑顽固。对境显的二取，这种能力强大。确信的分别造作，这种力量强大，因此突然醒悟。与经教分离，将这些强加于意识流上，今生之后连一刹那也不相连，即使敲打响板，也无意义地像用岩洞当帽子一样地修持，否则一定不会与此相遇。但是，其中的理由是，《黑敌怖畏金刚》中说：法性不可思议，因此对意义没有怀疑，对于智者
English
It is impossible to understand the system. Like this, from the mouth of Kulungpa it is said: Mind and Dharma are nothing at all, so when meditating, one does not meditate on anything. This is said very clearly, and it can be understood that those are definitely the true owners of the meaning lineage. If answering from our own Dzogchen system, because there is no karmic connection with you, it is like proclaiming the summer drums in the ears of Saku Tsi, and one will still be afraid, thereby generating unbearable wrong views that will lead to long-term immersion in the Avici hell, or one may also worry that the profound emptiness that one desires will only become something that cannot be included within the scope of blissful dissipation. Because the sealed instructions have been given from the tantra of piled jewels, it is not to engage in speculative debates, nor to discuss Dharma at drinking parties, but to conceal it within the emptiness of the Middle Way. Even so, if one were to mention just a few special qualities, it would be the distinction of realization arising from within, without relying on scriptural authority or reasoning; the distinction of liberation beyond sinking and agitation, without relying on mental cultivation and mind-holding; the distinction of accomplishment without separation between what is to be abandoned and what is to be adopted, without relying on artificial behavior and permission and prohibition; and the distinction of the spontaneous accomplishment of the three kayas like a flowing stream, without expecting results and merit, there are four in total. In reality, because wisdom dissolves into the Dharmadhatu, thereby realizing the true nature in an inexpressible state, therefore mastering Samantabhadra, the fully empowered Buddha, is obtained in the palm of one's hand, thereby possessing a continuous and unceasing bliss free from characteristics. However, you people have some truth, but when resting upon the true nature, the footsteps of habit, the power is strong. The appearance of delusion, this force is strong. The obscurations of knowledge of meditation and clinging, this is long inside and out. The movement and thoughts of conceptualization, this head is stubborn. The dualistic grasping of object appearance, this ability is strong. The analytical fabrication of conviction, this force is strong, therefore suddenly awakened. Separated from the sutras, imposing these on the mindstream, not connecting even for a moment after this life, even if striking the cymbals, it is meaningless to meditate with a cave as a hat, otherwise one will certainly not encounter this. But, the reason for this is, in the Black Enemy Terrifier it says: The nature of reality is inconceivable, therefore without doubt about the meaning, for the wise