Tibetan
དུ་གཉེར་བྱའི་ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་ནོར་མ་ནོར་གྱི་ག་དར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གང་ཉེའི་རིག་པ་འགྲན་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། གཞན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རླབས་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་མིག་ཅེར་ལོང་དུ་སོང་བས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡང་ཞེན་ཙམ་གྱི་ངག་བརླང་པོར་སྤྱོད་པས་འདི་ནི་བཅོས་མའོ། །འདི་ནི་ལོག་པའོ། །འདི་ནི་ངན་པའོ། །འདི་ནི་རྫུན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཆོས་རྗེ་ཟུར་པ་དང་འགྲས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་བརྟས་པའི་མཐུ་ལྷག་པར་ཡང་ཚད་མེད་པས་རེ་ཞིག་གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་སོང་ཡང་། རིང་བོར་མ་ལོན་པར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། རིག་པའི་རལ་གྲི། གཞོན་ནུ་དཔལ། ཐར་ལོ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་དེ་དང་། ས་པཎ་གྱིས་ཕུར་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བསམ་ཡས་ནས་རྒྱུད་བེ་རྙེད་ནས་གསར་ འགྱུར་མཛད་ཅིང་བསྔགས་བརྗོད་གནྡྷ་རྦའི་གླིང་བུའི་གདངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ལྟར་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཚད་མར་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཡོ་ག་གསུམ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གིས་ཁྱད་པར་བཞག་པ་ལས། རང་བཞིན་དུ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡན་མན་གཉིས་ཀར་རྟོགས་པའང་ཡོད་པས་ལྷ་སྒོམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲོག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཡང་ཡང་བསྒྲགས་ཤིང་དོན་ཐུན་མོང་བ་འཆད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཚད་མར་བྱེད་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ནུར་བྱེད་པའང་མགོ་རྨོངས། སླར་ཡང་ཧྭ་ཤང་འབར་ནའི་སྐད་དང་། ཨོ་རྒྱན་འཛད་ཀར་ན། ཁ་ཆེ་དང་སིངྒ་ལ། མི་མ་ཡིན་དང་ཤ་ཟ། འགྲོ་ལྡིང་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་སྐད་ལེགས་སྦྱར་དང་མ་མཐུན་པས་དོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་དང་། ཕུར་པ་གསང་རྒྱུད། དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བོད་མར་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཕོ་བྲང་བཙུན་པའི་བཀའ་ཤོག་ཏུ་གྲགས་པས་སྣ་དྲངས། སྡིག་པའི་ལས་རྒྱུན་སྤེལ་བ་ལ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བརྗོད་པས་མཚོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་། མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་རློམ་པ་མང་ཞིག་གིས། དངོས་ཀྱི་འབྱམས་ཡིག་དང་། བརྒྱད་ནས་སྨད་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། བསྟན་བཅོས་ཕལ་གྱི་དུག་ལྔ་སྤེལ། །སྒོམ་ཆེན་བཤད་པའི་སྒྲ་ལ་འབྱམས། །བཤད་གྲ་མི་ནག་གཤགས་འདྲའི་དུས། །ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་པའི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བའི་དུས་སུ་སྣང་བས། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བརྒལ་བ་ལ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ལན་གདབ་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བསྐྱར་ནས་བརྗོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་གྱིས་དོགས་པས་སྐྲག་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོའི་ཐད་ཀར་རང་རང་གི་དགོས་འགྲེལ་བསྒྲུབ་ཅིང་། དོགས་པ་བསལ་བ་ཙམ་ནི་སྔར་ཡང་གླེངས་ཀྱི། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་གླེང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་བློ་མིག་མེད་བཞིན་དུ་དྲང་དོན་དང་། ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ཚིག་ལ་འཆེལ་ཞིང་། ཕྲག་དོག་གི་སྡང་ཞེན་མི་བཟད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་གཏམ་ཚིགས་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་བཟུང་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། སྙེད་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྨད་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུའང་མི་བཟད་པ་ཡིན་པས་མཁས་ཤིང་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་སྲོག་གི་ཕྱིར་དུའང་སྡིག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་དེ་དག་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བསམས་པས་ཐར་ཞིང་། སྨོན་ལམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་གི་སྡིག་པ་རྣམས། །གང་གིས་མི་ཤེས་དབང་གིས་བྱས་པ་དག། དེ་ཡི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་བདེ་བརྗོད་ན། །མྱུར་དུ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་ལ། ཆོས་སྤངས་པས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་བྲལ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། དམ་ཆོས་སྤང་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར། རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲང་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་དང་ནི། མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྤྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། ། གང་ཞིག་གང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་གང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོད་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་གྱུར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐ
Chinese
对于应该研究的法，辨别其词义次第的是非正误，致力于探究与正确意义相近的智慧。除此之外，所有情况下，如果观看宏伟的佛法名相之眼变得昏花，仅仅因为暂时的嗔恨而使用粗暴的语言，说“这是虚假的！”，“这是错误的！”，“这是恶劣的！”，“这是虚假的！”，就不是佛陀所说的教证。你们这些与法主祖尔巴争论，烦恼的执着日益增长的人，虽然暂时《秘密藏续》变得不像续，但不久之后，玛哈班智达释迦师利、智慧宝剑、童子祥、塔洛等从桑耶寺找到续部文本，进行了新的修订，并将其转化为赞颂乾闼婆的笛声，这是有法性的。像这样，当《秘密藏续》等被确立为可靠时，前译派的续部瑜伽三部，根据主要和次要的区别而有所不同。但实际上，续部在整体上都有所理解，因为本尊观修和三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་）的命脉是相同的，所以在这些续部中也反复宣扬大圆满等的名称，并且阐述共同的意义。在将这些续部视为可靠的同时，如果贬低其他续部，也是一种糊涂之举。此外，由于华夏巴尔奈的语言、邬金（乌仗那）匝嘎尔纳、喀什米尔和僧伽罗、非人和食肉者、卓丁和空行母等的表达方式与梵语不符而产生怀疑，因此昆杰（一切作为）、普巴（金刚橛）秘密续、意集马头明王等被认为是藏族本土的，并以被称为“王宫僧侣的文书”为首，传播罪恶的业力，并用“金针”等名称来表达，所有这些都是自诩为知识渊博和贤哲的人所为。实际上，存在着大量的“真实谬误之书”和“从第八品开始的诽谤”等现象。邬金第二佛说：“论典多半增长五毒，禅修者沉溺于辩论之声，讲经者如同黑人屠夫的时代。”这似乎是敲响预言真理之鼓的时代，因此需要特别注意。
English
Regarding the Dharma to be studied, one should discern the correctness and errors in the order of its words and meanings, and strive to compete in wisdom that is close to the correct meaning. Apart from that, in all circumstances, if the eyes that look upon the magnificent aspects of the Dharma become blurred, and one uses harsh language merely out of temporary hatred, saying, "This is false!", "This is wrong!", "This is evil!", "This is untrue!", then it is not a valid statement spoken by the Buddha. You, who argue with the Dharma Lord Zurpa, and whose attachment to afflictions grows ever stronger, although for a while the *Guhyagarbha Tantra* (Secret Essence Tantra) became unlike a tantra, before long, the great Mahapandita Shakya Shri, the Sword of Wisdom, Youthful Glory, Thar Lo, and others found the text of that tantra from Samye Monastery (Samye, བསམ་ཡས་, a famous and historically important monastery in Tibet, founded in the 8th century CE), made new revisions, and transformed it into the sound of the Gandharva's flute, that is Dharmata. Like that, when the *Guhyagarbha Tantra* and others are established as reliable, the Nyingma (Former Translation) school's tantra division of the three yogas differ according to major and minor distinctions. But in reality, the tantras are understood in their entirety, because the life force of deity meditation and samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་) is the same, so in those tantras, the names of Dzogchen (Great Perfection) and others are repeatedly proclaimed, and common meanings are explained. While considering those tantras as reliable, it is foolish to denigrate other tantras. Furthermore, doubts arose because the expressions of the language of Hwashang Barna, Uddiyana (Uḍḍiyāna, ཨོ་རྒྱན་) Zakarṇa, Kashmir and Sinhala, non-humans and flesh-eaters, Troding and dakinis, and others, did not conform to Sanskrit, therefore the *Kunjed* (All Creating King), *Vajrakilaya* (Phurba) Secret Tantra, *Gongdü Hayagriva Rolba* (Assembly of Intentions, Play of Hayagriva) and others were regarded as native Tibetan, and led by what was known as "the decree of the palace monks," spreading sinful karma, and expressing it with names such as "golden needle." All of this is done by many who presume themselves to be knowledgeable and wise. In reality, there are many phenomena such as the "Book of Real Errors" and "Slander from the Eighth Chapter." The Second Buddha of Uddiyana said, "Most treatises increase the five poisons, meditators indulge in the sound of debate, and lecturers are like black butchers." This seems to be the time to beat the great drum of the truth of prophecy, therefore special attention is needed.
Chinese
超过（辩论）的。特别回答是：因为以前的圣者们已经完成了，再次讲述恐怕增长烦恼，因此害怕而发誓不说话。即使那样，也直接完成各种法类的各自必要解释，仅仅消除疑惑以前也谈论过，以后也会谈论的。因此，在没有很好看见的慧眼的情况下，执着于不了义，依附于偏袒的言辞，以难以忍受的嫉妒嗔恨，相信诽谤众多法类的言论，邪见，仅仅为了利养而诽谤的人们，其罪障极其难以忍受，因此贤善公正的人们，即使为了生命也不应做那样的罪业，因为没有比无间地狱更差的去处了。如果因为愚昧而造作了五无间罪，那些通过思维甚深之义而解脱，并且依靠众多殊胜的愿望也有净化的方法。如《华严经》中说：五无间罪的罪恶，谁因无知而造作，如果讲述他的善行，则迅速全部得以清净。这样说了。舍弃佛法不是那样，如《宝性论》中说：因为智慧低下，因为远离白法，因为依靠邪见我慢，舍弃正法的障碍，为了执着不了义本身，为了贪图利养，因为见解的支配，因为依止诽谤佛法者，为了正直地执持佛法，因为信心低下，而舍弃阿罗汉们的法。正如甚深之法衰败一样，智者们对于火和，难以忍受的毒蛇、刽子手以及冰雹也不应极其恐惧。火、蛇、敌人和金刚之火仅仅是夺走生命，但那比堕入无间地狱的处境更加令人恐惧。 谁依止恶友而对佛生起恶念，以及杀害父母阿罗汉，做不应做之事，破坏供养僧众的人，那些也必定通过思维法性而迅速从中解脱。谁的心憎恨佛法，对他
English
Exceeding (debate). The specific answer is: Because the previous holy beings have already completed it, repeating it again is feared to increase afflictions, therefore, they were afraid and vowed not to speak. Even so, they directly accomplish the necessary explanations of each of the various categories of Dharma, and merely dispelling doubts has been discussed before, and will be discussed in the future as well. Therefore, without the eye of wisdom to see well, clinging to the provisional meaning, relying on biased words, with unbearable jealousy and hatred, believing in the words that slander many categories of Dharma, holding wrong views, and those who slander merely for the sake of gain, their accumulation of obscurations is extremely unbearable, therefore, wise and impartial people should not commit such sins even for the sake of their lives, because there is no worse place to go than the Avici hell. If, due to ignorance, one has committed the five heinous crimes, those can be liberated by contemplating the profound meaning, and there are also methods of purification by relying on many excellent aspirations. As it is said in the Avatamsaka Sutra: The sins of the five heinous crimes, whoever commits them out of ignorance, if one speaks of his good deeds, then quickly all will be completely purified. So it is said. Abandoning the Dharma is not like that, as it is said in the Uttaratantra: Because of low intelligence, because of being separated from white Dharma, because of relying on wrong pride, the obscurations of abandoning the true Dharma, in order to cling to the provisional meaning itself, in order to be greedy for gain, because of the domination of views, because of relying on those who slander the Dharma, in order to uphold the Dharma uprightly, because of low faith, one abandons the Dharma of the Arhats. Just as the profound Dharma declines, so too the wise should not be extremely afraid of fire and, unbearable poisonous snakes, executioners, and hailstones. Fire, snakes, enemies, and the fire of Vajra only take away life, but that is more frightening than going to the Avici hell. Whoever, relying on evil friends, generates evil thoughts towards the Buddha, and kills parents and Arhats, does what should not be done, and destroys the offerings to the Sangha, those too will surely be quickly liberated from that by contemplating the nature of reality. Whoever's mind hates the Dharma, to him