Tibetan
པྲ་བྷ་ཧ་སྟིས་ལུང་བསྟན་ཏེ་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། སླར་ཡང་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བྱོན། ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་དང་གསུམ་གྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནོ་པི་ཀ་མཛད་ཅིང་། སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་སོ་སོར་བསྟན་ནོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཐོགས་མེད། རོ་ལངས་བདེ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་ཡང་ཡོད་ཅེས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་བདེ་བྱེད་གླེང་ངོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔ་ལ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི། སྤྲོ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ངམ། བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རོལ་བར་བཞེངས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་མ་ཡུམ་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལི་ཞེས་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་གྱུར་ནས་ཐབས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དྷ་ན་སིངྒ་འམ། །པདྨ་ནག་པོ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང་། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོར་བཞེངས་པ་ལ། གནམ་ཞལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲིལ་བ་དེར་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གུ་ཧྱ་ཙཎྜ་དང་། ཤཱནྟི༚་གྷརྦྷ་ཞེས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་ཆོས་སྐོར་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་བླངས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་འདི་གསུམ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡེ་གསུམ་ཞེས་བོད་དུ་ལྷ་འདྲེད་མ་ལ་བཏགས་ཏེ་ཕྱི་བར་གྲགས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འོག་ཏུ་སྒྲོམ་བུ་བབས་པའི་རྣམ་གཞག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་འཁོར་གྱི་རོལ་བ་དྲེགས་པ་ཤས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ལ་ཐ་སྙད་འཇོག་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཞིང་། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གྲགས་པའང་འཇིག་རྟེན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། ཕྱི་ལྟར་བྱང་སེམས་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད། །གསང་བ་སློབ་དཔོན་བཀའ་བབས་རྣམས་བརྒྱད་དང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ངེས་ པའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་བཀའ་འབབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སྣང་ཚུལ་དུ་དེས་ཕྱིར་པཎྜི་ཏ་ས་མུ་དྭ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྐད་དུ་འཆད་པ་ནི་དགོངས་པའི་དབང་ཡིན་གྱི། འོག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ། གསར་མའི་གཤེད་སྐོར་ལ་སྦྱངས་པ། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་དང་དོ་མཉམ་པར་རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་བསྙེམས་པས་མིང་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དབུ་རུ་དཔལ་འཛིན་གྱིས། མཐོང་ཆོས་སུ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྐུར་བ་མི་བཟད་པའི་ངན་རྟོག་གིས་དུག་ཆུ་འཐོར་བའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ལའང་སྨྱོན་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ཡང་སྨྲ་སྟེ། རང་གིས་འཇིགས་བྱེད་ལྕགས་མཁའ་སོགས་ལ་ཡིག་ཆ་འཇོག་པའི་ཚེ། རྒྱ་གཞུང་དུ་ལྕགས་མཁར་དྲུག་ཅུ་པ་མེད་པའི་ཁུངས་སྨོས་པའི་མཐར། འོན་ཀྱང་རྙིང་མ་པ་ལྟར་རྟོག་པས་བརྟགས་ན་ཞེས་གཞན་ལ་ཆགས་སྡང་གི་ངག་འཁྱལ་སྒྲོགས་བཞིན་དུ། རྒྱ་གཞུང་ལ་མེད་ཀྱང་བྱེད་དུ་རུང་བའི་ཤེས་བྱེད་གླེང་བས་མཚོན་ཏེ་སྲིན་བྱའི་རྫུན་དྲུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་གཞུང་ལོག་པར་སྒྲུབས་པ་ལ་དགག་བྱའི་ཐོ་ལུམ་མ་བསྣུན་ན་སེམས་ཅན་བློ་ཆུང་བ་གང་ཞིག་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཉེས་པ་མི་བཟད་པ་འཕེལ་གྱིས་དོགས་པས་དེ་ལྟར་དུ་འཆད་ཀྱི། གཞན་དུ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྡང་ཞེན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། གནོད་བརྩོན་དགྲ་ལའང་ཕན་གདགས་གཙོར་བྱས་ཏེ། །བྱམས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ནུས་པས། དེད་པའི་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུའང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་སྐད་དུ་མཆོག་སྤྲུལ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱིས། ཁྱད་པར་འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་གྱིས། །རྫོགས་ཆེན་ལོག་པའི་ཆོས་སུ་སྨྲ། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །འཆད་བྱེད་ལོ་པཎ་མང་པོ་དང་། །སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱ་མཁས་པ་ཡིས། །བསྒྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་བྱུང་མ་བསྒྱུར་ཞེས་སྨྲ་བའི། །ལོ་རྒྱུས་གཏན་ཚིགས་བཀོད་ནུས་ནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡང་ཕུར་རྟ་མགྲིན་དང་། །བདུད་རྩི་མ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེ། །བཀའ་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་མིན་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཡི་གེ་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཚེ། །མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་བསྒྲགས་ཤིང་། །བར་སྣང་འཇིགས་པའི་གློག་ཆེན་འཁྱུག། སྤྲིན་ནག་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁྱམ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཨ་ལ་ལ། །ཞེས་པ་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་རྡོ། །ཆར་བཞིན་བབས་ནས་འཛིན་མའི་ས། །རབ་ཏུ་གས་པའི་ནང་ཚུད་དེ། །ལྕེ་རྩ་སྡིག་པས་ཟ་བ་དང་། །སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་བྱས་ནས་ནི། །དབུར་ལྟོད་བྱང་གིས་དེར་དི་མ། །ད་ལྟ་ཚད་གཟུང་མེད་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་བ་ལ། །ཞེ་འགྲས་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཆོ་ག་དང་། །ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་རྒྱུན་དང་། །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ཆོག་དང་། །ངན་སོང་སྦྱོར་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི། །ཆོ་ག་བཟང་བ་ཉིད་དང་ནི། །སྤྱོད་བྱེད་ཀུན་གྱི་རིག་པ་དང་། །སྨན་བླ་མཆོད་བདུན་མདོ་ཆོག་སོགས། །ཀུན་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །དེ་དག་སོ་སོའི་རྩོད་ལན་ནི། །ཁོ་བོས་མང་དུ་བྱས་ཟིན་གྱི། །སླར་ཡང་བགྱིད་པར་དམ་བཅའོ། །ཞེས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཏེར་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ། པཎ་ཆེན་ དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་རྩ་བར་བཟུང་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་དབྱིངས་རིག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལས། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་དབྱིངས་རིག་རྣམ་དག་གི་ཀློང་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གླུས་བསྐུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །ཞི་བས་མི་ཐུལ་བ་རྣམས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རང་ཉིད་ཚོམ་བུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་གཞན་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་བརྗོད་ནི། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད། །ཕྱི་མ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་རྒྱུད། འབྱེད་པ་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱུད་དེ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལྔ། དེ
Chinese
帕巴哈帝授记后，在尸陀林索萨洲，由空行母乐轮在金刚橛坛城中灌顶。 之后又前往尼泊尔扬列肖。 扎霍尔的堪布比玛拉米扎，尼泊尔的希拉曼殊三人，在金刚橛坛城中做了诺毕嘎，各自也显示了成就的征兆。 总的来说，关于金刚橛，印度的大师善护说，龙树大士、无著、罗浪德瓦等也著有仪轨。 如此，五部有自性智慧的五坛城。 其中化身事业的三坛城是：生起坛城自性的大吉祥胜乐金刚母曜掷，或于无上胜乐的游舞中，昆都桑姆天颜母本身化为根本母卡丽之相，与胜妙方便大乐和空性智慧的自性无二无别地结合的坛城中，降旨的持明者达那桑嘎，或黑莲花。 秘密主金刚手为了调伏世间傲慢，化现游舞调伏一切傲慢和大力黑者，天颜母的化身二母拥抱，在此降旨的持明者古雅旃扎和寂藏，从寒林尸陀林中以铁蝎恶咒的意念力取出的猛咒降旨的持明者。 有些人将这三者称为世间三部，在藏地被认为是与鬼神有关，这在外是广为人知的，但这并不合理，因为这与下面宝匣降临的分类相矛盾。 然而，如果说这是因为眷属的游舞中傲慢的部分较多而安立的名称，那么时轮金刚被日月星辰等围绕，以及吉祥米堆被称为星宿坛城，也同样会落入世间的范畴。 因此，邬金第二佛说：外显菩提心，内显成就八，秘密本师降旨等八，这样说了，就确定了在意义上，显示了不是所证和能证二元的八持明者降旨的方式。 然而，
English
Prabhahasti prophesied and, in the charnel ground Sosa Continent, the Dakini Joyful Wheel empowered in the Vajrakila mandala. Afterwards, he went to Yangleshod in Nepal. The Khenpo Vimalamitra of Zahor, the Nepali Shila Manju and three others performed Nopika in the glorious Vajrakila mandala, and each showed signs of accomplishment. In general, regarding Vajrakila, the Indian master Deva Protector said that the great masters Nagarjuna, Asanga, Rolangadeva, etc., also have treatises. Thus, the five families are called the five mandalas of self-nature wisdom. Among these, the three mandalas of emanation activity are: the Great Glorious Supreme Heruka Mother Yotik, the nature of the arising mandala, or in the play of the Unsurpassed Heruka, Kuntuzangmo, the Sky-Faced Mother herself, transformed into the aspect of the root Mukali, and in the mandala where the supreme method of great bliss and the nature of emptiness-wisdom are inseparably united, the vidyadhara Dhana Singha to whom the command was given, or the Black Lotus. The Secret Lord Vajrapani, in order to subdue the pride of the world, manifested the play of emanation, subduing all pride and the powerful Black One, embraced by the two mothers who are emanations of the Sky-Faced Mother, there the vidyadhara Guhyacanda to whom the command was given, and Shantigarbha, the vidyadhara to whom the command of wrathful mantras was given, taken from the Cool Grove charnel ground by the power of the iron scorpion evil mantra thought. Some call these three the three worldly classes, and in Tibet they are considered to be related to ghosts and spirits, which is widely known outside, but this is not reasonable, because it contradicts the classification of the box descending below. However, if the name is given because the retinue's play has a greater share of pride, then the Kalachakra, surrounded by the sun, moon, planets, stars, etc., and the glorious Drepung, which is known as the constellation mandala, would also fall into the worldly category. Therefore, the Second Buddha of Oddiyana said: Outwardly Bodhicitta, inwardly eight accomplishments, secretly the master's command, etc., eight, thus it is said, it is certain that in meaning, it shows the way in which the command descends upon the eight vidyadharas who are not the two, what is to be accomplished and what accomplishes. However,
Chinese
由于以六种边际和四种方式对经续的意旨进行了解释，这对于伟人来说是一种显现，因此班智达萨木达等如此宣讲是意旨的力量。因为下文承诺会如实地讲述集密续的次第。与此相反，如果有人颠倒黑白，精通新派的怖畏金刚法类，自诩与印度的导师吉祥持（Śrīdhara）平起平坐，因此而得名，具有骄慢心的卫茹吉祥持（Uru Śrīdhara），为了现世成就无间地狱，对旧译金刚乘进行邪见诽谤，以不堪设想的恶劣想法散布毒水之际，对于这些法类也以疯狂的姿态胡言乱语。当他自己为怖畏金刚铁屋等立论著述之时，在提到印度论典中没有六十铁屋的根据之后，却又说“然而如果像宁玛派那样进行臆测的话”，一边向他人宣扬贪嗔之语，一边又说即使印度论典中没有也可以造作的道理，诸如此类，要知道这是在说妖魔的六种谎言，不可轻信。即使如此，如果要在论典中确立邪说，如果不敲打应破的靶子，那么哪个小心眼的众生会追随其言语，恐怕罪过会不断增长，因此才这样宣讲。否则，在其他情况下，对他来说，任何时候都不是憎恨的对象。正直者的智慧是，主要以利益来对待想要加害的敌人，以慈爱之心生起无上菩提之心。如是说，由于业力的驱使，那些人实在是可怜悯的对象。正如至尊化身阿里班禅所说：特别是止贡吉祥持，说大圆满是邪法，对于旧译金刚乘的讲经论师和翻译师，对于所有翻译的法，说没有出现过，没有翻译过，能够建立历史论证，对于幻化网、扬、普巴、马头明王和甘露母，以及大圆满，对于一切经、伏藏和八大法行，以“非法”的论证，清晰地书写文字之时，虚空中响起了金刚的雷鸣。
English
Because the meaning of the sutras and tantras is explained in six ways with boundaries and four methods, this is a manifestation for great individuals. Therefore, the Pandit Samudra and others declare it as the power of intention. Because below, it is promised to truthfully narrate the order of the Guhyasamāja Tantra. Contrary to this, if someone speaks perversely, is proficient in the Yamāntaka practices of the New Schools, boasts of being equal to the Indian teacher Śrīdhara, and is thus named, the arrogant Uru Śrīdhara, in order to achieve the uninterrupted hell in this life, slanders the Early Translation Vajrayāna with unbearable evil thoughts, scattering poisonous water. At the time when he scatters poisonous water with unbearable evil thoughts of slandering the Early Translation Vajrayāna in order to achieve the uninterrupted hell in this life, he speaks nonsense about these Dharma categories in a crazy manner. When he himself writes treatises on Yamāntaka Iron Net and so on, after mentioning the source that there is no sixty Iron Net in the Indian texts, he says, "However, if one speculates like the Nyingmapas," while proclaiming words of attachment and hatred to others, he also speaks of the knowledge that even if it is not in the Indian texts, it can be created. Therefore, know that he is telling the six lies of a demon and should not be trusted. Even so, if one does not strike the target to be refuted when establishing heresy in the scriptures, then which small-minded sentient being will follow his words, fearing that the fault will increase unbearably, therefore it is explained in this way. Otherwise, in other circumstances, for him, no situation is an object of hatred. The wisdom of the righteous one is that one should mainly benefit even the enemy who seeks to harm, and generate the mind of supreme enlightenment with love. As it is said, due to the power of karma, those who are driven are indeed objects of compassion. As the supreme incarnation Ngari Panchen said: Especially Drigung Paldzin, says that Dzogchen is a heretical dharma. The many expounders and translators of the Early Translation Vajrayāna, regarding all the translated dharmas, say that they have not appeared and have not been translated, and are able to establish historical arguments. Regarding the Māyājāla, Yamāntaka, Hayagrīva, Amrita Mother, and Dzogchen, regarding all the Kama, Terma, and Eight Great Herukas, with the argument of "non-dharma," when the letters are clearly written, a vajra thunder roared in the sky.