Tibetan
མངའ་རྣོན་པོ་བྱེད་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལག་ཆ་དེ་ཉེ་བར་བསྡོགས་ལ། དངོས་སམ། དེའི་གྲོགས་ངན་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལམ་དེ་ནི་འབེམ་དུ་བཅས་པའི་གནས་སུ་བལྟས་ནས་གནད་ལས་འཆོར་བ་མེད་པར་བོག་པའི་བརྟུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ན། ཇི་ཙམ་ནས་དེའི་སེམས་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཡིད་གཉིས་བྲལ་བའི་ཤིང་རྟ་ལས་གཞོལ་ཏེ་འཕྱང་མོ་ཉུག་གི་ལྕུག་བྲན་ལ་གཞོན་པའམ་མ་ནི་ནའང་རུང་སྟེ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྲོ་བ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བྱ་བ་དེ་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཕན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སྟེར་བ་ལ་གདོན་མི་ཟའོ་སྙམ་ནས་ཕྲག་དོག་པར་གྱ་གྱུའི་ གོམ་པ་འདོར་བཞིན་དུ་ལྷགས་པ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ལས་མི་འདའ་བར་ཡོངས་སུ་བསྲུངས། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་དང་། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་དང་། བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་བ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། རོ་ལངས་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། རྗེད་བྱེད་དང་། མ་མོ་དང་། སྲུལ་ཕོ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། གྲིབ་གདོན་དང་། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་ཏེ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་དང་། སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲག་དོག་དང་། བསླུ་བྲིད་ཀྱི་ཞགས་པ་འདེབས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་བཅད་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། རྩོད་པ་འགྱེད་པ་དང་། ནད་ཀྱི་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། དེའི་འཁོར་ན་གནས་པ་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་། སྲུང་མའི་དབང་པོ་དག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་སྲུང་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ནས། སྐྱོབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང་། གང་ལ་འོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་དེ་དང་དེར་ཆགས་ཐོགས་མེད་པས་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་སྟོང་གྲོགས་དང་དཔུང་གཉེན་ནི་ཅི་ཡང་བྱས་སོ། །རྒྱུ་དེས་དངོས་གཞིའི་ལས་རྒྱུན་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་གཅིག་སྟེ་ཞག་བཅོ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་བདེ་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟབས་པ་ནི། རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱན་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཡིས་ནི། །ཕྱི་ནས་བཟོ་བོ་རྣམས་ལ་མཆོད། །གང་དག་དེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ། །གཞན་ དག་ཀྱང་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བཟོ་གནས་དམ་པ་ལ་གོམས་པ་རྣམས་ནི་མདུན་འཇོག་གྱ་ནོམ་པར་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། བཟའ་བཏུང་སྡེར་མ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་མོའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེན་པོས་མདུན་བསུས་ནས། ཡོན་ཐོབ་ཀྱི་འཆར་གཞི་གྲགས་པ་སྐམ་པོའི་བཟའ་བ་ནི་པོད་རེར་དངུལ་སྲང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཕལ་ཆེར་རིན་ཐང་གི་མིང་དུ་གྱུར་ནས་ལག་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཉུང་ཟད་དུ་འགྱུར་བ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྩིས་གཞི་བཞག དངུལ་ངོ་ཐོག་དང་དེ་འཕྲོས་དངོས་པོ་སྤུས་གཙང་ཡུལ་ཐང་གིས་བཅང་ནས་ངོ་ད་རེར་སྲང་ལྔ་རེའི་ཅིས་དམའ་མཐར་བྱས་པ་སྨར་ཐོག་ཏུ་འབབ་ངེས་གཏན་ཚིགས་སུ་བཟུང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་རང་རང་གི་བྱས་བྱུང་རྣམ་དབྱེ་ལ་དཔགས་པའི་བྱ་དགའ་སྒོས་སུ་བྱིན་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་གྲངས། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མུ་ཏིག་ཕོན་པ་དང་། གཡུ་དང་། བྱུ་རུ་དང་། སྤོས་ཤེལ་དང་། མུ་ཏིག་གི་སོག་སྐེ་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག། ཨ་སྒོར་དང་། གཙུག་གཡུ། ཕྲེང་བ་དང་། དུང་སྐོར་དང་། ཚིགས་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་མོ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གྲངས། གོས་ཕྱི་དང་། ཇ། དར་ཟབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག། རས་ཟུང་དང་། རས་ཡ་བ་དང་། སྣམ་ཕྲུག་གི་རིགས་བྱེད་ཚོས་མ་དང་། དཀར་པོར་གྱུར་བ་དང་། བགོ་བ་དང་། གྱོན་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་མི་འཚལ་བ། ལ་སྒོའི་ཤོག་བུ་དུམ་པར་བྱས་པ་དང་། འབྲུ་དཀར་ལ་སོགས་མདོར་ན་རྒྱུད་ནས་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་སྤངས་ནས་རང་རང་གི་མོས་པར་འཚམས་པའི་དབྱིག་གི་རྣམ་པ་གྱ་ནོམ་པས་མགུ་བར་བྱས་ཤིང་། ཚིག་ཙམ་དུའང་དྲིན་དུ་གཟོ་བས་བརྗོད་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱས་ཏེ་དར་དང་སྲུང་བའི་མདུད་པ་དམ་རྫས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་བཏང་ངོ། །ཞར་ལ་ཞལ་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ནས་ལྕགས་ཟམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་བཟང་ཇ་སྦག འབྲུ་ཁལ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་འབྲུ་རུའི་ཁལ་བཅུ་གསུམ། །གྲྭ་ཚང་སྤྱི་སོ་ནས་འབྲུ་ཁལ་བཅུ་གསུམ། གཉེར་ཚང་ནས་ཇ་སྦྱོར་གཉིས། ཆང་བུམ་པ་གཉིས། བྱིངས་ལ་གསོལ་ གྲོའི་སྡེར་མ། ངོས་ཅག་བཟོ་བ་དང་བཅས་པར་ལེགས་དར། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས་བཟང་གོས་ཚོས་གཉིས་མ་ཁ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད། མགོ་སྣམ་ཚལ་ཁ་ཁ་གང་། ས་ག་ལྷཱམ་འཇའ་ཆེན་མ། སྨྱུག་ཁྲོག་ར་མ་ལུག་གི་ཚགས་ལྡན། གོས་སེར་པོར་ཤུབས། རྒྱ་གྲི་ཤུབས་བཅས། སོག་ཞྭ་ཇར་མེད། ཐེར་དཀར་དམར་བུབས་གསུམ། སྣམ་དཀར་བུབས་ལྔ། ཆུང་ཇུ་སྐག་གཅིག རག་ལྟིར་གཅིག ཕོར་བ་གཅིག ཇུས་དམར་ཁ་གང་། གོས་སེར་ཁ་གང་། དངུལ་སྲང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། མར་དོ་གཅིག་ལ་འདེགས་ཁལ་བརྒྱད། ཁ་བཏགས་ཆེ་བ་གཉིས་རྣམས། ཕ་ལྷ་རྗེ་དྲུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཤོག་བུ་དུམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། སྟག་སྤང་ལྔ་བཅུ་སྐོར། མཚལ་ཕོན་ཆེ་བ། གསེར་ཤོག་སྟོང་པམ། ཞལ་ཁེབས་ཁ་ཤས། གཅུང་རྗེ་བཙུན་མ་ཆོས་སྒྲོན་དབང་མོའི་དགེ་རྫོངས་སུ་སྤོས་ཤེལ། རྒྱལ་བ་ཆོས་མཛད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེས། ཆོས་ཀྱི་ན་བཟར་འོས་པའི་རས་སེར་ཁྲ་ཡུག་བཅུ་དྲུག གླེགས་ཐག་ལྟས་མ་བཅུ་དྲུག སྣག་ཚ་ཟོམ་ཆུང་བརྒྱད། ཨ་ཐིག་ཅིག རགས་རྩིབས་ནས་ཆོས་དྲུང་གིས་བྱུ་རུ་ལེགས་པ་གཅིག འབྲུག་པ་བླ་མས་གླེགས་ཐག་ལྷས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རྒྱང་རྩེ་ཞབས་དྲུང་ཡང་སྟེངས་པས་རབ་བརྟན་ལ་ཤོག་དུམ་པ་གཅིག །གཞིས་ཀ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་ཚལ་ནས། ཤོག་ལས་ཀྱི་གྲོ་ཞིབ་ཚང་མ། ས་ོྡཤོག་བཟོ་བའི་རམས། སྨན་པར་ཁ་བཞི། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་སྟོན་མོ་གཟབས་རྒྱས། ཆང་རྒྱུགས་དང་། བཟོ་བའི་རྒྱ་རིན་རིམ། ལྕམ་ཉི་ཟླ་དཔལ་འཛོམ་ནས་གསེར་བཏུལ་བོད་ཁ་ལྔ། ཟམ་ཟོ་ཁ་བརྒྱད། གྱོ་ནང་ཆ་ཚང་། ཞོལ་ཁང་ནས་ཀྱིས་ལས་ཤོག་བོད་ལྔ་ལྡེངས་པ། སྣག་ཚ་ཟོམ་ཆུང་གང་། ཞོལ་ཁང་ཆོས་དྲུང་དབོན་གཡོག་ནས་གསེར་ཞོ་རེ་རེ་དང་། ཇ་སྦྱོར། གསོལ་གྲོ། ལྷ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་གླིང་པས་ཕག་ཤོག་དུམ་པ་བཅུ། དཔྱོད་ལྡན་དབང་པོ་ཝ་གིནྡྲས་སྣམ་དཀར་སྤྲུ་ཕྲུག་བུབས་གཉིས། ཨ་ཐི་ཐ་མར། ཆུང དྲུ་སྦག གཟན་དམར་ཁེ་གསར། འབྲོག་བྲག་མདའ་སྒོམ་ཆེན་པ་ཀུན་བཟང་དབང་ཕྱུག་གིས་དངུལ་སྲང་གསུམ། སྣམ་དཀར་སྤུ་ཕྲུག་ལེགས་པ། མར་ཁལ་གཅིག། ཤ་ཁོག་གཅིག། གྲོ་མ་བྲེ་གསུམ། ལོ་རོ་ཞའི་ལྕམ་ཡིད་བཞིན་དབང་མོས་ཊཾ་ཁ་བཅུ། རྟག་རུ་ནངས་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཊཾ་ཁ་བཅུ་དང་ཁ་བཏགས། ཀ་ཆུ་བ་སྒོམ་མ་པདྨ་ཆོས་འཛོམ་གྱིས་ཊཾ་ཁ་བརྒྱད། གཙང་བ་ངག་དབང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་ཊཾ་ཁ་ལྔ། གཙང་གངས་རུ་གྲུབ་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་འབར་གྱིས་འབྲས་དོ་གཉིས། སྒོམ་མ་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་ཊཾ་ཁ་བཞི་དང་ཁ་བཏགས། །བསམ་ཡས་པ་ཆོས་དཔལ་གྱིས་ཊཾ་ཁ་དང་འཇམ་དམར། ཞོལ་ནང་རྫང་བས་ཇ་སྦྱོར་གཉིས། གསོལ་གྲོ། རྡོར་ཀ། ཡོལ་གོ་འགྲིམ་པ། ཚང་མར་ལེགས་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕ་
Chinese
为了靠近那能锐利地进行五种事业且永不耗尽的工具，如果把实际的或者成为其恶友的善心相续，看作是箭靶一样的位置，不失要点地生起牢固的精进。一旦那个心跟随善法，就从毫无二意的车乘上脱离，变得特别贪恋于放纵，无论是依附于摇曳的柳条，还是依附于“嘛呢”（六字真言），从而赋予了使行为偏离正轨的能力，想到“难道不会有魔障吗”，就以嫉妒之心迈着摇摆不定的步伐而来。十方一切如来从法界中以无量慈悲之手，不超出周围地完全守护，带来寂静与巨大的安乐。同样，恒常依止并修持的护法神众，以及所有本性喜好白法的诸神，都断除了魔和变成魔类的众生，以及夜叉、罗刹、生灵、僵尸、饿鬼、食肉鬼、疯狂者、遗忘者、母神、凶猛的男性鬼、身体腐烂者、非天、阴影鬼、食肉鬼等等，所有憎恨善的一方，怀有憎恨之心、恶毒之心、强烈之心者，通过嫉妒和设下欺骗的罗网而游走的时机，断除了非时而死、争斗、争论、四大类疾病及其眷属，以及所有近身加害和鬼怪，凭借三宝的伟大真谛之力，以及护法神之王的伟大神通和伟大威严的守护，救护、隐藏，并对适合的各种事业游戏毫不阻碍地带来寂静与巨大安乐的助缘和友军，无所不做。因此，实际的正行事业在三个月零十五天内顺利完成。如此完成之后，知恩报恩的方
English
In order to approach the instrument that can sharply perform the five activities and never run out, if you regard the actual or the virtuous mind stream that has become its evil friend as a target-like position, you should generate firm diligence without losing the key point. Once that mind follows the virtuous Dharma, it will break away from the chariot of non-duality, and become particularly attached to indulgence, whether it is attached to the swaying willow branches or to "mani" (six-syllable mantra), thereby giving the ability to make the action deviate from the right path, thinking "Wouldn't there be obstacles?", they come with a jealous heart, taking unsteady steps. All the Tathagatas of the ten directions, from the Dharmadhatu, with immeasurable compassionate hands, completely protect without exceeding the surroundings, bringing peace and great happiness. Likewise, the Dharma protectors who are constantly relied upon and practiced, and all the gods who by nature like the white Dharma, cut off the demons and beings who have become demons, as well as yakshas, rakshasas, spirits, zombies, hungry ghosts, flesh-eating ghosts, madmen, forgetful ones, mothers, fierce male ghosts, decaying bodies, asuras, shadow ghosts, flesh-eaters, etc., all those who hate the side of goodness, who have hatred, malice, and intense minds, by jealousy and setting up deceptive nets, cut off the opportunity to wander, cut off untimely death, fighting, arguing, the four major types of diseases and their retinues, and all the harm and ghosts that are close to the body, with the great power of the truth of the Three Jewels, and the great magical power and great majesty of the lord of the Dharma protectors, protect, hide, and bring peace and great happiness to the supporting conditions and allies without hindrance to the various activities that are suitable, doing everything. Therefore, the actual main practice was successfully completed within three months and fifteen days. After it is completed in this way, the way to know and repay the kindness
Chinese
如何给予报酬的次第：如《安住续》中所说：“以所有装饰品，对外供养工匠们，凡是对其有帮助者，其他人也应供养。”如是，对于精通工巧技艺的贤妙者，应如对待贵宾般隆重款待。以餐具等丰盛的宴会迎接。关于报酬的计划，名声在外的“嘎波桑哇”，据说每包价值八两白银，但实际上落到手中的却很少，这是按照规章制度计算的。实际支付白银，其余则以优质的当地特产折算，每份至少五两白银，务必如数支付。除此之外，根据各自的功劳大小，特别给予奖励的物品种类有：黄金、白银、成串的珍珠、绿松石、珊瑚、香水水晶、珍珠项链等男性饰品。美元、顶珠绿松石、念珠、海螺、关节饰品等女性饰品。各种布料、茶叶、丝绸。各种颜色的棉布、亚麻布、毡子，以及白色布料，各种衣物等数不胜数。还有门上的纸片。总之，避免续部中所说的罪恶，如动物的报酬等，特别避免，以各自喜欢的丰盛财物使之满足。即使只言片语，也以感恩之情表达，使内心充满喜悦，并赠送绸缎和护身结，以及加持品。顺便说一下，供养的情况是这样的：从巴曲沃日（地名）的铁索桥化身仁波切那里，供养了上等砖茶二十驮。巴日（地名）化身仁波切供养了十三驮青稞。僧团总务处供养了十三驮青稞。管家处供养了两份茶和两瓶酒。总的来说，是食物的盘子。我们连同工匠们一起，供养了上好的绸缎。瑜伽行者多吉隆央供养了半块双色好布料。ྒྱད。 羊毛头巾一个。 萨迦拉姆大彩虹。 竹编筐，内有羊毛毡。 黄色布套。 带鞘汉式剑。 蒙古帽一顶。 白色、红色、深蓝色毡帽各三顶。 白色毡帽五顶。 小竹箱一个。 铜碗一个。 瓷碗一个。 一满罐红色颜料。 一满罐黄色颜料。 白银二十两整。 一驮酥油，可负载八。 两条大哈达。 以上由帕拉杰仲多吉宁布施舍。 纸张二十三张。 大约五十张虎皮纸。 一大块朱砂。 空金箔纸一千张。 一些面罩。 妹妹杰尊玛曲珍旺姆的嫁妆是玻璃。 嘉瓦曲扎吉美多吉。 适合法衣的黄色条纹布十六件。 十六根经书带。 八小罐墨水。 一把尺子。 从拉孜来的曲仲赠送了一块上好的珊瑚。 竹巴喇嘛赠送了二十五根编织的经书带。 江孜夏仲扬丹巴赠送给绕丹一张纸。 从吉卡雍仲克尔查尔来。 所有纸张制作的青稞面。 萨霍纸匠的报酬。 四份医生的报酬。 盛大的起始、中间、结尾宴会。 酒水供应和。 制作工匠的工钱。 尼达班丹宗赠送五块提炼过的金箔。 八个木碗。 全套瓷器。 肖康赠送五张上好的纸。 一满罐小墨水。 肖康曲仲翁约赠送每人一两黄金。 茶砖。 食用青稞。 拉萨嘉杰林巴赠送十张猪皮纸。 具慧自在瓦金扎赠送两顶白色羊毛毡帽。 一把旧尺子。 小 竹袋。 新红布。 仲扎达贡钦波衮桑旺秋赠送白银三两。 上好的白色羊毛毡。 一驮酥油。 一只肉羊。 三捧青稞。 罗若夏的拉姆益西旺姆赠送十个唐卡。 达如囊丹增旺秋赠送十个唐卡和一条哈达。 噶曲瓦贡玛白玛曲珍赠送八个唐卡。 藏巴阿旺久美赠送五个唐卡。 藏冈如竹钦阿旺华巴赠送两斗大米。 贡玛曲珍赠送四个唐卡和一条哈达。 桑耶巴曲培赠送唐卡和红阎摩敌。 肖囊仲巴赠送两块茶砖。 食用青稞。 石头。 约尔果林巴。 一切都好。 我们的父亲