Tibetan
ལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་འབར་སེངྒེ་བྱ་བ་བྱུང་། དེ་ནི་བློ་རྣོ་བ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བཞིག་སྟེ། ལོ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་གསུངས། དེས་བརྒྱུད་འཛིན་ཇོ་མགོན་ལ་གནང་། དེས་བྱ་མེད་ཚུལ་རིན་ལ་གནང་ངོ། །ཡང་འཛེང་གིས་ཡར་ཀླུངས་བཙན་ཐང་བ་ཉང་དྷརྨ་སིངྷ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་བཤད་པས་བྱིན་བརླབས་ཞུགས། རྟོགས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེས། དུར་ཁྲོད་དགོན་པར་ བཞུགས་ཏེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། མཐར་དགུང་ལོ་དོན་བདུན་པ་ལ་གཤེགས། འདི་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་བཤད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེའི་སློབ་མ་བཛྲ་བཱ་ནི། དེའི་སློབ་མ་བླ་མ་ལྷའོ། །ཡང་འཛེང་གིས་སེར་ལུང་བ་ལ་བཤད། དེས་སློབ་དཔོན་རང་གྲོལ། དེས་སྲས་པོ་ཆོས་རིན་ལ་བཤད་དོ། །ཡང་འཛེང་གིས་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་ལ་བཤད། དེས་དུ་སྟོན་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས། དེའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་བྱས་པའི་གཞུང་བཤད་ཀྱང་ཡོད། ཡང་འཛེང་གིས་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། དེས་མཁན་པོ་ལ་ཁབ། དེས་སློབ་དཔོན་མགོན་སྐྱབ། དེས་སློབ་དཔོན་གོ་རིབ། དེས་སོ་སྟོན་ལ་བཤད་དེ་སོ་སྟོན་གྱི་གཞུང་བཤད་ཀྱང་སྣང་ངོ། །ཡང་འཛེང་གིས་སྤུང་རིང་པ་གཡག་སྟོན་ཟླ་བ་འོད་ཟེར། དེས་ཀློག་སྟོན་དགེ་འདུན་སྐྱབས། འདི་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་བཤད་ཀྱང་ཡོད། ཡང་སྤུང་རིང་གཡག་སྟོན་གྱིས་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཐུབ། དེས་འོན་ནག་སྟོད་པ་གླ་རུ་བན་དེ་ལ་བཤད་ནས་ཀྱང་དར། ཡང་འཛེང་གིས་སྐྱེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཤད། དེས་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། །དེས་མཁན་ཆེན་དུར་བ། དེས་དུ་སྙོན་བཛྲེ་ཤྭ་ར། དེས་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། དེས་མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། དེས་མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་འོད་དང་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ། དེས་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ། དེས་བླ་མ་བརྩོན་འགྲུས་དབང་ཕྱུག། དེས་མཐའ་བཞི་གྲགས་པ་རིན་ཆེན། དེས་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་པོ། འདི་སྐུ་གཞོན་ནུའི་ཚེ་ཁྲབ་ལ་ཁར་རབ་ཏུ་བྱུང་། ལོ་དུས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཛོད་དང་འདུལ་བ་ལ་བྱང་བས་སྐྱོར་ལུང་དུ་གྲ་སྐོར་མཛད། ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་བཞུགས་པ་ལ། སྐུན་ཧ་ཅང་མཐོ་བས་སྤྱན་མི་གསལ་ཡང་གཞན་གྱིས་སྤྱན་ཚབ་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་གསུང་བ་སོགས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དགུང་ལོ་བརྒྱར་ཉེ་བར་བཞུགས་ནས་གཤེགས་པའི་རྗེས་ཐུགས་ལས་རིང་བསྲེལ་ཟད་པ་མེད་པར་བྱོན་པ་བྱུང་། འདིས་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལ་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་མན་ངག་སྡེའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྙིང་ཏིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གདགས་གཞིའི་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་ཏི་དང་། སྤྱི་ཏི་ལ་སོགས་པ་འགོག་མོད། གནད་ལས་གནད་དུ་བསྡུས་པ་མིང་དུ་མི་འགྲུབ་ན། འདུལ་བའི་འདུལ་བ་དང་། འདུལ་བའི་མངོན་པ་དང་། འདུལ་བའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐད་གཞན་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའང་ཉམ་ཉེས་པར་བྱས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པའི་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་རྟོག་ཅིང་དོན་ལ་རྟོན་པ་མི་བསམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་སྟོང་དུ་འགྲོར་མེད་པས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུང་ཆེན་ལྔར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་། དངོས་སུའང་འགྲུབ་ན། ཤ་རི་རམ་གཅིག་པོའི་སྐད་དོད་ལ་ཕུ་གཏུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཁོ་ནས་བཤད་པ་ནི། དྲང་དོན་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་སྐད་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་ངེས་དོན་ཡིན་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ནི། མཁའ་འགྲོ་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་བརྡ་སྐད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འདིར་ཐིག་ལ་ཏིག་ཏུ་བྱས་པ་འདི་་ཇི་སྐད་དུ། ཏིག་ནི་ཤེས་རབ་མིང་དུ་སྨྲ། ཞེས་བརྡ་རྙིང་དུ་མི་འགལ་ལ། ལར་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་དོན་ཤེས་པའི་དགོས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་འཐད་པ་མ་གྲུབ་ན། ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་ནང་དུ་འགལ་འགྲེལ་གྱི་མིག་མངས་རིས་ལ་བརྩེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་དེངས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ལོན་ཞིང་ཉང་མི་དར་མ་དང་དུས་མཚུངས་པ། དབུ་རུ་གཞོའི་ལྡང་མ་དགེ་མཆོག་གི་བུ་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་བོའི་མ་ལའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་ གནས་བརྟན་དཀྱུས་མའི་ངང་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ཞིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་ལུང་བསྟན་ནས་སྔར་སྦས་པའི་གཏེར་རྣམས་ཕྱུང་། སྦས་བློ་གྲོས་ལས་ཚིག་བརྒྱུད་ཀྱང་མཉན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་སྤྱོད་དུ་མ་ལུས་པར་ཉམས་སུ་བླངས། མན་ངག་རྙེད་ནས་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་བཤད་བརྒྱུད་གཞག་པའི་སྣོད་འཆོལ་དུ་བྱོན་པ་ན། ཉང་སྟོད་ནས་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་རྙེད། དེ་ལ་གདམས་པ་རིམ་པ་བདུན་དུ་བཏབ། དེ་དང་ཉེ་བར་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་ལའང་བཏབ་པས་ཁོང་ཡ
Chinese
出现了名为拉萨之子化身光明狮子者。他头脑敏锐，智慧圆满。十四岁时讲授金刚桥法。他将传承给予了佐衮。佐衮又给予了嘉麦楚仁。此外，埃增向雅隆藏塘巴·娘达玛僧哈讲述金刚桥法，加持融入，证悟生起顿超。他住在尸林寺，广大利益众生。最终七十七岁时逝世。从他那里传承下来的教法讲解也有。他的弟子是班杂瓦尼。班杂瓦尼的弟子是喇嘛拉。此外，埃增向色隆巴讲述。色隆巴又传给堪布让哲。让哲又传给儿子曲仁。此外，埃增向杜多杰坚讲述。杜多杰坚又传给杜敦达巴尊哲。他的一个弟子也做了教法讲解。此外，埃增向孜益西旺波讲述。孜益西旺波又传给堪布拉卡。堪布拉卡又传给堪布衮杰。堪布衮杰又传给索敦，索敦的教法讲解也出现。此外，埃增向彭仁巴·雅敦扎瓦沃热讲述。雅敦扎瓦沃热又传给洛敦格敦嘉。从他那里传承下来的教法讲解也有。此外，彭仁·雅敦活了一百岁左右。他又传给昂纳托巴·拉如班德，因此也得到弘扬。此外，埃增向杰才益西旺秋讲述。杰才益西旺秋又传给孜益西旺波。孜益西旺波又传给堪钦杜瓦。堪钦杜瓦又传给杜尼翁班杂热瓦。堪钦班杂热瓦又传给堪钦索南坚赞。堪钦索南坚赞又传给堪钦勋努西热沃和堪布勋努扎巴。堪钦勋努扎巴又传给堪钦桑结桑波。堪钦桑结桑波又传给喇嘛尊哲旺秋。喇嘛尊哲旺秋又传给塔吉扎巴仁钦。塔吉扎巴仁钦又传给堪布释迦嘉波。这位堪布年轻时在查拉卡出家，按时受具足戒。精通俱舍和律藏，所以在觉隆担任僧团纠察。他住在禅房精进修持，因为身体非常高大，眼睛看不清楚，但由别人代替眼睛念诵，他再复述等，发愿非常广大。活到近百岁圆寂后，从心中出现无数舍利。他将此法传给了俄洛勋努贝。
English
There appeared one called Lhase Tulku Odbar Senge. He was sharp-minded and possessed perfect wisdom. At the age of fourteen, he taught the Vajra Bridge. He gave the lineage to Jo Gon. Jo Gon gave it to Jamé Tsul Rin. Also, Dzeng explained the Vajra Bridge to Nyang Dharma Singha of Yarlung Tsenthangpa, and blessings entered. Realization arose as Tögal. He stayed at the charnel ground monastery and greatly benefited beings. Finally, he passed away at the age of seventy-seven. There are also teachings and explanations of the doctrine transmitted from him. His disciple was Vajravani. Vajravani's disciple was Lama Lha. Also, Dzeng explained it to Serlungpa. He gave it to Lopön Rangdrol. He explained it to his son Chö Rin. Also, Dzeng explained it to Du Dorje Gyen. Du Dorje Gyen gave it to Du Tön Drapa Tsön Drü. There is also a teaching explanation made by one of his disciples. Also, Dzeng explained it to Zig Yeshe Wangpo. He gave it to Khenpo Lhakhab. He gave it to Lopön Gönkyab. He gave it to Lopön Gorib. He explained it to Sö Tön, and Sö Tön's teaching explanation also appears. Also, Dzeng explained it to Pungringpa Yak Tön Dawa Özer. He gave it to Lok Tön Gedün Kyab. There is also a teaching explanation transmitted from him. Also, Pungring Yak Tön lived for nearly a hundred years. He explained it to Ön Nak Töpa Laru Bande, and it flourished. Also, Dzeng explained it to Kye Tshe Yeshe Wangchuk. He gave it to Zig Yeshe Wangpo. He gave it to Khenchen Durwa. He gave it to Du Nyön Vajreshvara. He gave it to Khenchen Sönam Gyaltsen. He gave it to Khenchen Zhönnu Sherab Ö and Lopön Zhönnu Drakpa. He gave it to Khenchen Sangye Zangpo. He gave it to Lama Tsöndrü Wangchuk. He gave it to Thaji Drakpa Rinchen. He gave it to Lopön Shakya Gyalpo. This one took ordination at Drak Lhakar when he was young. He took full ordination at the proper time. Being learned in the Treasury and the Vinaya, he served as the disciplinarian in Kyörlung. While staying in retreat to increase his samaya, his body was very tall and his eyes were not clear, but others acted as his eyes and recited, and he repeated after them, and so on, his aspiration was very great. After living for nearly a hundred years, when he passed away, countless relics appeared from his heart. He taught this to Gö Lözhönnu Pal.", "vajra_bridge_history_finished": "The history of the Vajra Bridge is finished. Now the instructions...
Chinese
要讲述从邬金大士（莲花生大士）的坐骑大士，导师比玛拉（无垢友）所传下来的心滴的历史。对此，虽然遮止了依靠能指之名的央滴和齐滴等，如果从要点中提炼要点而不能成为名称，那么毗奈耶的毗奈耶，毗奈耶的论藏，毗奈耶的经藏等等，以及其他的法相宗的空性和，大空性，极空性，遍空性等等也会被损害。这仅仅是执着于名相之词，而不思量依靠意义，因为空性不可能变成空无，所以说空性即是空性是不合理的，就像这样。同样，如果五大传承被视为最初的佛陀，并且实际上也能成立，那么就不是仅仅追溯到夏日然（梵文：Śarīra，舍利）一个词的梵语词源，因为仅仅用梵语讲述，就像正义和时轮金刚一样，用十八种大语言讲述的就是究竟义，这在智者中是众所周知的。因此，对于前译派的续部来说，空行母和非人的语言等名目是不可思议的。这里把“ཐིག་（thig，滴）”变成“ཏིག་（tig，滴）”这件事，如所说“ཏིག་（tig，滴）是智慧之名”一样，与旧的术语并不矛盾。总的来说，仅仅是因为上根者说了续部等的名称，就确立了理解意义的必要性，如果对这些不成立，那么就应该在李希的帐篷里，对矛盾解释的眼睛图案进行赞赏。此后，娘定增桑波在肉身不留的情况下圆寂八年，与娘米达玛同时代。邬茹觉的朗玛格西之子，名拉尊巴伦珠嘉参，被称为原始玛拉的化身，但对于那些意识隐没的人来说，他显现为普通住持的姿态，被多吉勒巴授记后，取出了以前隐藏的伏藏。从桑布洛哲那里也听受了词句传承，将法性完全融入了意行。获得口诀后，在十五岁时成为了建立讲授传承的堪能之器。从娘堆找到了杰尊僧格旺秋，对他传授了七次第的教诲。也对靠近他的卡热贡琼传授了教诲，因此他也是。
English
The history of the Heart Drop transmitted from the great chariot of Oddiyana (Padmasambhava), the master Vimalamitra, will be told. Regarding this, although names like Yangti and Chiti, which rely on the name of the basis of designation, are prevented, if condensing the essence from the essential cannot become a name, then the Vinaya of the Vinaya, the Abhidhamma of the Vinaya, the Sutra of the Vinaya, and so on, as well as other Dharma terms like other-emptiness, great emptiness, extreme emptiness, and utter emptiness, will also be harmed. This is merely clinging to the words of the aspect and not thinking about relying on the meaning, because emptiness cannot become non-existent, so saying that emptiness is emptiness is unreasonable, like that. Similarly, if the five great lineages are regarded as the first Buddha and can actually be established, then it is not merely tracing back to the Sanskrit etymology of the single word Śarīra, because speaking only in Sanskrit, like the Definitive Meaning and the Kalachakra, speaking in eighteen great languages is the ultimate meaning, which is well known to the wise. Therefore, for the tantras of the Early Translation School, the categories of the language of dakinis and non-humans, etc., are inconceivable. Here, the transformation of "thig (ཐིག་, drop)" into "tig (ཏིག་, drop)" is not contradictory to the old terminology, as it is said, "tig (ཏིག་, drop) is the name of wisdom." In general, merely because the superior person speaks the names of the tantras, etc., the necessity of understanding the meaning is established. If these are not established, then one should admire the eye patterns of contradictory explanations in the tent of Li Shi. After that, Nyangting Dzin Zangpo passed away without remaining in his physical body for eight years, being contemporary with Nyangmi Darma. Lhundrup Gyaltsen, the son of Langma Geshe of Uru Zhoye, who is called the emanation of the original Mala, but appears as an ordinary abbot to those whose consciousness is obscured, was prophesied by Dorje Lekpa and extracted the previously hidden treasures. He also listened to the word lineage from Sangye Lodro and completely integrated the nature of reality into his mind. After obtaining the oral instructions, at the age of fifteen, he became a suitable vessel for establishing the teaching lineage. From Nyangto, he found Jetsun Senge Wangchuk, and he imparted the seven stages of instructions to him. He also imparted the instructions to Kharak Gomchung, who was close to him, so he also...