Tibetan
ཐོན། ཐུགས་ཀ་ནས་ཞུགས་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཐོན་པ་ལ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བསྟན་པས་བཟོ་བོ་རྣམས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པར་གྱུར་ཏེ། བླ་མའི་ལྷ་ཁང་རིར་བཅོམ་ལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་འདེགས་བྱེད་ཟེར། བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་ལ་དཔེ་བྱས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མངས་ལྷ་ཁང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དད་བཞེངས་ཀྱིས་ཕུལ། བླ་མའི་མཚན་གདན་ས་ལ་ཆགས་པས་དཔལ་འུག་བྱ་ལུང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེའི་རིང་ལ་དབུ་བརྙེས། ཟུར་ཆུང་བས་སྲོལ་བཏོད། ཟུར་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་ཟེར་བ་དེ་གདན་རབས་འདིས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཆད་ཉན་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། རེ་ཞིག་ན་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དབེན་སེར་མོར་ཡང་དག་གི་ལོ་སྒྲུབ་མཛད་པས་མར་ཟད་དེ་མཆོད་མར་མ་བྱུང་བས། ཆུ་མིག་ཞག་བདུན་དུ་མར་ཁུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མར་ཁུ་འཛད་མེད་བླངས་ཆོག་པ་བྱུང་། དེར་ཐོག་མར་འཆང་ཉན་པ་རྣམས་བཤད་པ་ལ་གཙོ་བོར་འདོན་པས་དང་པོ་ཙ་ན་ཕྲིན་ལས་ཤེས་པ་ཉུང་སྟེ། ཁོང་རྣམས་ཆོས་རར་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཤེས་ཤིང་བགྲོ་གླེང་མེད་པ་དག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ་བས། རྒྱུན་གཏོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཤེས་པ་ཆོས་གྱེར་དུ་མཉན། དེར་བླ་མའི་ཞལ་ནས། གང་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་ཡིན། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཁྱད་གསོད་མི་རུང་། ཐེག་པ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་རངསན་ཡོད་ཀྱི། ཐེག་པའི་ཁ་འཛིན་པ་མ་ཡིན། གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གྱི་གོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་ཞི་དུལ་དུ་གནས་པ་བྱུང་། དེའི་དུས་སུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སློབ་མ་རྩེ་མོ་བཞི་ལ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གང་གལ་ཆེ། ཁྱེད་བཞི་པོ་གོ་བ་རེ་བཞོག་གསུང་བ་ལ། ཟུར་ཆུང་བས། སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཚན་པོ་ཆེ་འདི། མ་བསྒོམས་ན་མི་འཛད་པ་ཞིག་འདུག་པས། ཉམས་ལེན་ལ་བློ་ཐག་ཆོད་པ་གལ་ཆེ། འཕྲལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་འདྲ་བ་འདི། ད་ལྟ་ནས་དག་དགོས་པ་འདུག་པས། ནངས་དང་ནུབ་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། ཇི་སྲིད་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་དགོས་པ་འདུག་པས། དགེ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་ཞུས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གསུམ་པོས་ཀྱང་རང་སའི་གོ་བ་རེ་ཞུས་པས། བླ་མ་མཉེས་ནས། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ། ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་གདའ། །ལྟ་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ། ལྟ་རྒྱུ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །ལྟ་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ། །ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མགུང་གསུངས་པས་སློབ་མ་ཀུན་མོས་པ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ། དེ་ནས་བླ་མ་ཟུར་པོ་ཆེས་འུག་པ་ལུང་དུ་ཚོགས་པ་བསྐྱངས་ཤིང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་གླ་དང་སྒོམ་གྲྭ་ཆེན་པོ་མཛད། ཟུར་ཆུང་བས་ཡང་དབེན་སྔོན་མོར་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ཙ་ན། ཤངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་གདོང་ལ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཀྲོང་དེར་འདུག་པ་གཟིགས། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་བླ་མར་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཟུར་ཆུང་བ་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། ང་ལ་རིག་འཛིན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་བཞེངས་ན་བོད་འབངས་ལ་གནོན་པའི་གདོན་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐུལ་ཞིང་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཡོད་པ། དེའི་སླད་དུ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས། ཉེ་གནས་ལ། འོ་ཅག་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ཡོ་བྱད་བསྡོགས་ཤིག། ངེད་ཚོས་ས་འདུལ་བྱ་ཡི་གསུངས། བྲག་སེང་གེའི་ཡ་ཐོད་ཀྱི་ཁར་བཞུགས། གཏོར་མ་བཤམས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་ སྟངས་སྟབས་མཛད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་པའི་སྐུར་མཐོང་བ་བྱུང་། དེ་ནས་འགྲམ་རྡོ་སློང་བའི་དུས་ཟུར་ཆུང་བ་སྐུ་ལུས་སྦེག་ཅིང་ཞལ་རོ་དང་ན་བ་ལ་བརྙས་ནས། གཞན་ཀུན་གྱིས་འགྲམ་རྡོ་ཆེན་པོར་བཞག་གིན། ད་ཟུར་ཆུང་བས་གྱང་རྡོ་གཅིག་འཇོག་ཐང་ཞེས་ཟུར་ཟ་བར་བྱས་པས། ཟུར་ཆུང་བ་ན་རེ། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཚ་བ་ལ་གཤེགས་ཤིང་། །ངེད་ཀྱང་ད་ལྟ་འདེང་ངོ་ཟེར་ཏེ་མ་བྱོན། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཚ་བ་ཟིན་ནས་ཐོན་པ་དང་། གྱད་ཀྱི་རྡོ་ཐེག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བསྒུལ་བའང་མི་ནུས་པའི་ཕ་ཝང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྨང་གི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཞག་ནས། དེ་ལ་རྡོ་དཀར་གྱིས་ཟུར་ཆུང་བའི་གྱད་རྡོ་ལགས་བྱ་བ་བྲིས་པ་མཐོང་བས། གྲྭ་བ་རྣམས་སྤོབས་པ་སྨད་ཅིང་གཟུ་བོར་གྱུར་བ་དག་མོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བྱེད་པ་མི་བསྲུན་པས་ལྷ་ཁང་བརྩིགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང་ཐོ་འཚམས་པའང་ཟུར་ཆུང་བས་གྱང་རྡོ་བཞག་པ་ཕྱིན་ཆད་ནས་ཞི་བར་གྲགས། ཤིང་བསྒྲིག་རན་པའི་ཆོ་ཀ་བ་བཞི་སྐྱོག་པོར་བྱུང་བ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདིར་ཟུར་ཆུང་བས་སྲོངས་ཤིག་གསུངས་པས། རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་གི་ངང་ལ་དགྱེ་བ་དང་སྒུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་མཛད་ནས་མདའ་བཞིན་དུ་བསྲངས། ཐོག་ཕུབ་ཟིན་པ་ཙམ་ལ། ངས་ལྷ་བཟོ་བ་བཀུག་པས་ཁུག་ཡོང་གི་འདུག་གསུང་། ཞག་གཉིས་པ་ལ་ལྷ་བཟོ་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཞུ་རུ་བྱུང་། མ་མཁྱེན་པ་ལྟར་མཛད་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཡོན་ཏན་མཁན་གྱི་རིགས་སམ་གསུངས། བདག་ཅག་རྣམས་ནི་ལྷ་བཟོ་མཁན་ཏེ་སྐུ་དྲུང་དུ་ཆོས་ཞུར་བཅར་བ་ལགས་ཞུས་པས། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་། ཅི་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱང་འོང་། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་འོང་བས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བཞེང་བ་ཡིན། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱང་དང་བ་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པར་གྱུར་ནས་དཔལ་ཡང་དག་གི་བུམ་དབང་སྔོན་ལ་བསྐུར། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ རིང་བསྲེལ་དང་། བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་རྣམས་བསྲེས་པའི་སྡེ་གུ་སྟ་གོན་བྱས། སྐུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་བགྱིས་ཞུས་པས། ཐོག་དཔངས་དང་བསྟུན་པར་གནང་། དེར་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་མཚར་བ་དང་། རྔོམ་པ་དང་། བཞད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། བླ་མས་ཞལ་མཐོང་བ་ལྟར་མ་བྱུང་བས་སྐྱོར་ཅིག་གསུངས། ལན་མང་པོ་བསྐྱར་དགོས་པ་བྱུང་། རེས་ཤིག་ན། དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཤེས་སམ་གསུངས། ཤེས་མཆི་ཞུས་པས། དོ་ནུབ་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ། སང་ངལ་བ་ལྟ་རུ་ཤོག་གསུངས། སང་ཟུར་ཆུང་བ་དང་བཅས་ལྷ་བཟོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། ཉེ་གནས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏོར་ཚོགས་ཤོམས་གསུངས། ཡང་དག་གི་ལས་གཞུང་བསྲངས། ཚོགས་འཁོར་མཛད་ནས་ད་སོྟོས་ཤིག་གསུངས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་མཛད་པའི་མོད་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས། དབུ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་གྱི་མཚམས་ན་ལྷག་གེ་བ། ཞབས་གཡས་འུག་པ་ལུང་གི་ཧེ་རུ་ཀའི་བྲག་གདོང་དང་། གཡོན་བཙད་པོ་པུར་ཁང་གི་རི་རྩེར་བཞག་པ། ཞལ་གཅིགས་ཕྱག་གཉིས། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བས་བར་སྣང་གང་བ། འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་ཅིག་མཐོང་བ་དང་། ལྷ་བཟོ་བ་རྣམས་ཟིལ་མ་བཟོད་པར་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ། བརྒྱལ་སངས་ཙ་ན་དགོངས་པ་གློང་ནས་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་ལྷག་གེ་འདུག །ད་ཤེས་སམ་གསུངས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུ་གཅིག་གསལ་བར་མཐོང་། དེ་ནས་གང་ཡང་དྲན་པ་མེད་པར་སོང་བས། ད་བཞེང་རྒྱུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞིག་བསྟན་པར་ཞུས་པས། དེ་ཡང་ཟང་སྟེ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འབྱོན། ཞེས་གསུངས་ནས་དེ་ལྟར་བཞེངས་པའི་ཚེ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་སྔ་མ་མཐོང་ བས་མཚོན་པར་ནུས་ལ། ལན་ཆ་དང་དུབ་སྐྱོར་ཅིག་གསུངས་ནས་ལན་གྲངས་མང་པོར་བསྐྱར་དགོས་པ་བྱུང་བས། ཞལ་ནས་ཁྱེད་ཚོ་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པ་ཡིན། འཇིམ་པ་ལེགས་པར་སྦྱོར་ལ་འདིར་ཞོག །ཆུ་མིག་ཕ་གི་ངའི་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་གང་གཏོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཆུ་ཡིན་པས་ཁྲུས་ཀྱིས། ལྷ་ཁང་གི་ཕྱི་ལ་བསྐོར་བ་ལན་བདུན་བསྐོར་ལ་ཤོག། དེ་བར་དུ་ནང་འདིར་སུ་ཡང་མ་འོང་། ངས་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་གསུངས། ཁོར་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རིང་ལ་ནང་ན་འཕྲོས་དིར་དིར་འདུགཁྲུས་དང་བསྐོར་བ་ཚར་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་ཅན། སྐུ་དྲུང་ན་སུ་ཡང་མེད། བླ་མ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས། འཇིམ་པ་རྣམས་ཟད། དཔལ་ཆེན་པོ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆོད་རང་བྱོན་དུ་ཤར་འདུག་པས། བུ་སློབ་དང་ལྷ་བཟོ་བ་ཀུན་ངོ་མཚར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས། ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ་བླ་མ་རང་གིས་འདི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ལ། ཁ་སང་ནས་མི་མཛད་པ། བདག་ཚོར་བགམ་པ་ལགས་མོད་ཞུས་པས། ང་ཉིད་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལས། །ང་ཉིད་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིག་འབྱུང་། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་འདྲེན། །ནད་དང་གདོན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར། །སྔར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ད་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མ་འོངས་པའང་བསྟན་ནོ། །སྔོན་དུས་ན་བྱོན་པའི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་གསང་བ་སྲུང་བ་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྒམ་པས། འདི་ལྟར་མིའི་འདུ་འཚོགས་མང་པོ་འོང་སར་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བཞེང་བ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་མི་བཏུབ་གསུངས། ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྒྱུད་ལུགས་ལྟར་བཞེངས་ཤིག་གསུངས་ནས་བཞེངས། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྱང་རིས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ། གཡོན་ཕྱོགས་ལ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས། མདུན་དུ་མདོ་ཡོངས་རྫོགས། སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་། སྒོ་ཁང་ངོས་ལ་དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། སྟག་ཞོན་མོན་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བྲིས། དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། ཆད་མ་ སུ་ལ་འཆོལ། ཤ་གང་ནས་འཚོ་ལ་སོགས་རབ་སྟོན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་བྱ་བ་ན། ཉེ་གནས་ན་རེ། བཟོ་བ་དང་། ལས་བྱེད། མགྲོན་པོའི་སྐྱོང་དར་མངས་པས་དངོས་པོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ། ད་འབུལ་བ་སྒུག་པ་དང་ཡོན་བདག་གི་སར་གཡར་སྐྱིའང་བྱེད་དགོས་པས་རབ་གནས་དལ་གྱིས་གནང་བར་གསོལ་བས། ཟུར་ཆུང་བ་ན་རེ། རབ་གནས་དུས་ལ་བྱེད། ཆང་གི་ནས་བཙལ་བས་མི་ཡང་། རྫ་མས་ཀྱང་མི་ཁོམ། དེ་བས་ཆང་བ་ཀླུ་ལ་འཆོལ། ཤ་རྙེད་པའང་དཀའ། རྙེད་ཀྱང་རིན་མི་འཁྱོངས། སྲམ་པ་
Chinese
出。从心间进入头顶等，显示了不可穷尽的神变，工匠们从内心深处产生了信仰。在喇嘛的寺庙山上摧毁了，说是佛塔的支撑物。以桑耶青塔为榜样，在吉祥多门寺的北面，虔诚地建造并供奉。喇嘛的名号扎根于寺院，因此普遍被称为吉祥猫头鹰鹫峰。在拉杰祖尔波切时期开始兴建，祖尔琼巴创立了制度，据说祖尔释迦僧格使其发扬光大，这个传承是对前译金刚乘的教法做出巨大贡献的证明。之后，进行了讲修等广大的利他事业。一段时间后，师徒们在央本色莫进行了真实的年度闭关，因为酥油耗尽，没有供灯的酥油。将泉水加持七天成为酥油，因此可以取用无尽的酥油。在那里，最初讲经说法的人们主要着重于讲解，最初蔡纳的事业知道的很少。当他们在法会上辩论时，知道事业却不辩论的人被排除在不了解的一方之外。因此，在共同施放食子时，知道事业的人听闻了法。当时，上师说：凭借任何一个达到究竟的人都能解脱。不能互相贬低。九乘的宗义各自存在，但不是执持宗派的人。说完，所有人都产生了特殊的意义理解，从而变得寂静调柔。那时，上师说： 对于四位杰出的弟子来说，在修道上什么最重要？让你们四人各自谈谈自己的理解。祖尔琼巴说：过去串习的强大习气，如果不修持就无法耗尽，因此，对修行下定决心非常重要。眼前的染污如同污垢，现在就必须清除，因此，早晚进行善行非常重要。在未证悟实相之前，必须积累福德资粮，因此，努力行持微小的善行非常重要。同样，其他三位也各自谈了自己的理解。上师高兴地说：行持殊胜的佛法，有见、修、行三方面。所谓见，只是名称而已，见解
English
Emerged. Entering from the heart to the crown of the head, etc., showing inexhaustible miraculous displays, the craftsmen developed faith from the depths of their hearts. They destroyed the Lama's temple mountain and called it the support of the stupa. Modeled after the Samye Blue Stupa, they devoutly built and offered it to the north of the Tashi Gomang Temple. The Lama's name became established at the monastery, so it is widely known as Glorious Owl Vulture Peak. It was started during the time of Lhaje Zurpoche. Zur Chungpa established the tradition. It is said that Zur Shakya Senge made it flourish, and this lineage is proof of the great deeds done for the teachings of the Early Translation Vajrayana. After that, they performed extensive activities for the benefit of others, such as teaching and learning. For a while, all the masters and disciples performed the annual retreat of Yangdak at Yangwen Sermo, and because the butter ran out, there was no butter for the lamps. They blessed the spring water for seven days into butter, so they could take inexhaustible butter. There, initially, those who taught and listened mainly focused on explaining, so initially Tsana knew little about activities. When they debated at the Dharma assembly, those who knew activities but did not debate were excluded from the side of those who did not understand. Therefore, when jointly offering the torma, those who knew activities listened to the Dharma. At that time, the Lama said: One who has reached the ultimate can be liberated by one. One must not belittle each other. The tenets of the nine vehicles exist separately, but they are not holders of sects. After speaking, everyone developed a special understanding of the meaning, and thus became peaceful and gentle. At that time, the Lama said: For the four excellent disciples, what is most important in practicing the path? Let the four of you each speak your understanding. Zur Chungpa said: These strong habitual tendencies of past attachment, if not cultivated, cannot be exhausted, therefore, it is very important to be determined in practice. These immediate obscurations are like dirt, and must be purified now, therefore, it is very important to perform virtuous deeds morning and evening. Until the nature of reality is realized, one must accumulate the accumulation of merit, therefore, it is very important to strive for even the smallest virtuous deeds. Similarly, the other three also spoke their own understanding. The Lama was pleased and said: In practicing the holy Dharma, there are three aspects: view, meditation, and conduct. What is called view is just a name, the view
Chinese
如果生起，那就不是见解。观看无可见之义。将不可言说的法性带入道用。像这样宣说了观修行为的道用之精华，所有弟子都极度信服。之后，喇嘛祖波切在乌鸦山谷（འུག་པ་ལུང་）主持法会，进行了密续的讲解和大型的禅修活动。祖琼巴在央温贡莫（ཡང་དབེན་སྔོན་མོ）进行真实的修行并居住时，看到香（ཤངས）的修行房前，具一面二臂的胜乐金刚（རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ）端坐在那里。出关后向喇嘛汇报了此事。喇嘛说，祖琼巴已经获得了大成就者的果位。智慧空行母（རིག་འཛིན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ）也曾授记我说，如果建造胜乐金刚的佛像，就能压制住压迫藏人的强大邪魔，利益众生。为此，去吧。他对侍者说，我们准备建造寺庙的材料吧。我们要做土地的调伏。他坐在狮子崖的顶上，摆设食子，喇嘛安住于大成就者的禅定中，做出各种姿势时，有幸能见到佛陀的人们都亲眼见到了他的身相。之后，在搬运墙石的时候，祖琼巴身体虚弱，脸色苍白，还装病，其他人都把大石头放下了。现在祖琼巴连一块墙石都放不下了，大家都这样嘲笑他。祖琼巴说，各位施主都去乘凉了，我也现在就去。说完就没来。他们乘凉回来后，别说抬起巨大的石头，连动都动不了，八块巨大的岩石被放在地基的四面八方，还在上面用白石写着“祖琼巴的巨石”几个字，僧人们都感到惭愧，公正的人都信服了。在那里，黑方的妖魔鬼怪作祟，不驯服，对建造寺庙进行阻挠和破坏，据说自从祖琼巴放了墙石之后就平息了。在木材快要搭建好的时候，四根柱子都弯曲了，喇嘛说，这里让祖琼巴来矫正一下吧。于是，他用一口气，做了一个向上和等待的缘起，像箭一样地矫正了。屋顶刚一盖好，我说，工匠