Tibetan
་པོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་་འོག་ཏུ་བསྡུ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པས་གླེང་བསླང་ལ། བར་དུ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚིག །མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མི་བསླུ་བ་ཅིས་ཤེས་ན། རྒྱུད་སྡེ་འདི་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བོད་འདིར་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དང་། ཟུར་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་གསད་གསོ་ནུས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དང་། རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པ་སོགས་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ལྟ་བུའི་འཕགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་གིས་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རོས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་ལ་མི་བསླུ་བས་འགྲོ་བ་ནད་པའི་ཚོགས་ལ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་དང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་དྲག་སྔགས་རྒྱ་མཚོས་བསྟན་པ་ལ་འཚེ་བའི་མི་དང་། མི་མ་ཡིན་སྡེ་དང་བཅས་པ་བརླག་པར་བྱས་པ་དང་། ནད་དང་། མཚོན་དང་། མུ་གེ་དང་། འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆར་དབའ་བདང་། གནོད་མཛེས་དབང་པོའི་བཅའ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་བ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་མདོར་ན་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་གང་དང་གང་ལའང་ནུས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་པས་དེའི་བཀའ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གནས་ལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱོགས་གང་དུ་འཕུལ། འདི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྔོན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་བྱུང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་ དུ་མ་ཡིན་ནོ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་རྟག་པར་བཞུགས་ཤིང་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པས། དེ་ས་སྔོན་མདོ་དང་རྒྱུད་ལ་མ་གྲགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའང་སྲིད་པས། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་རྨོངས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་དང་མ་མཐུན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གང་ཡང་གསུང་བ་ཡིན་པས་གང་ཞིག་ཐར་བའི་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །འདི་ལྟར་ཚིག་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་ཆ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་འཁྲུལ་ནས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཟང་པོ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མི་བསླུ་བའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དག་ཀྱང་བཅོས་མ་དང་རྫུན་མར་ཡིད་གཉིས་བྱེད་ན། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་རང་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སོ་སོ་རིག་བཞིག་དགུ་པ། མ་ཐོབ་དེ་སྲིད་ཆོས་ཀུན་གྱི། །ངེས་ཚིག་ཤེས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་དཔྱད་ནས་རང་གི་དབང་པོ་དང་། སྐལ་བའི་སྣང་ངོར་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་མཐོང་སྲིད་ནའང་། སྤུད་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྟོན་དང་། །འཆང་དང་རིག་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡི་འབྲས་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་གང་བསྟན་པ། །དེ་ལ་མི་མཆོག་སློབ་མར་གྱུར་བས་སྔོན་བསླབས་ཤིང་། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་བསླབ་པ་ཇི་བཞིན་སྟོན་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་མཐུས་བྱེད་རང་གི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། ཁམས་གསུམ་དག་ན་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུངས། །ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་ལྡོག་པ་གཞན། །ཞེས་པ་ལ་དྲན་པ། །བར་འཇོག་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བཞག་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་བ་ བཏབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཕགས་པ་སྐུར་དང་དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་གང་། །དེ་ཀུན་རྨོངས་པའི་མངོན་ཞེན་བརྟས་བྱས་ཉོན་མོངས་ཡིན། །དེས་ན་ཞིན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་དེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བར། སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐོང་མ་ལགས། །ཞེས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་བཞིན། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཙམ་ན་མཐོང་བ་རྒྱ་ཆེ་བའམ། མཁས་པར་གྲགས་པ་དག་གིས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བླང་དོར་བྱ་བ་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། ལེགས་པར་མཐོང་བའི་བློ་མི་གཟུམ་པ་དང་། །དྲང་དོན་གྱི་ཆོ་ངེ་འདོན་པ་དང་། ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་སྣ་ཞགས་བརྐྱང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་གི་མཆེ་བ་བརྡར་བ་དང་། རྙེད་པའི་ལུས་སྟོབས་རྔོམ་བདག་གིས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་བཟུང་ནས
Chinese
从……处说：当善男子我完全进入寂灭之后，以“如是我闻，一时”发起话题，中间连接过渡的词语，最后对世尊所说进行赞颂。用“……”之间概括并表示所说内容。如何得知殊胜和共同的成就不会欺骗人呢？因为修持这些续部，在西藏（Tibet）出现了许多虹身成就者。也出现了许多能够杀生和救活生命的大小瑜伽士。荣 सोम 却吉桑布（Rongzom Chokyi Zangpo）和嘉瓦 隆钦巴（Gyalwa Longchenpa）等如同六庄严二胜般的圣者智慧是如何出现的，由此可知。同样，在共同成就方面，从毗卢遮那翻译的四部医典，对于极其隐秘的意义不会欺骗人，因此给予了众生病苦之辈巨大的呼吸。前译派的猛咒如海，摧毁了危害佛法的人和包括非人在内的群体。从疾病、兵器、饥荒和巨大恐怖的集合中救护。同样，依靠雨水和能饶益的自在的加持，世间的财富得以增长等等。总之，对于怀业、息灾、增益和诛伏的事业，任何一种都有能力，其形象没有隐藏，是现量 प्रमाण प्रमाण प्रमाण (pramāṇa, 量) 。佛陀是唯一利益世间的，因此他的教言在增上生和决定胜的地位上，会推向哪个受他支配的一方呢？像这样，化身和如海的法理，在过去百岁等情况下出现。不要认为不是其他情况。因为佛陀恒常存在，做着调伏众生的事业。因此，他也有可能阐明以前在经和续中没有出现的内容。因此，对于不可思议的大乘和小乘的宗义，虽然不能用迷惑于甚深秘密的思辨来衡量。因为佛陀是全知，说什么都是正确的，因此，凡是进入解脱道并舍弃轮回的一切，都可以确定是导师佛陀的究竟结论。像这样，如果词句意义上有错误……
English
From... it is said: When, Kungawo, I completely enter into Nirvana, begin the discourse with "Thus have I heard, at one time," connect with intermediate words, and finally praise what the Bhagavan has said. It is represented by summarizing and expressing what was said between "..." How do we know that the supreme and common accomplishments are not deceptive? Because by practicing these tantras, many rainbow body achievers have appeared in Tibet. Also, many great and small yogis who can kill and save lives have appeared. How did the wisdom of noble beings like Rongzom Chokyi Zangpo and Gyalwa Longchenpa, like the Six Ornaments and Two Supremes, arise? Likewise, in terms of common achievements, the four medical tantras translated by Vairotsana are not deceptive in their extremely hidden meanings, thus giving great relief to the suffering beings. The ocean of wrathful mantras of the Early Translation School has destroyed people who harm the teachings and groups including non-humans. It protects from diseases, weapons, famine, and great collections of terrors. Similarly, relying on the blessings of rain and the beneficent and powerful, worldly wealth increases, and so on. In short, for any activity of subjugation, pacification, increase, and wrath, there is power, and its image is not hidden, it is directly valid. Since the Buddha is solely for the benefit of the world, to which side would his teachings be pushed, which are the source of higher realms and definite goodness, and which are under his control? Thus, emanations and the ocean of Dharma principles occur in situations such as being a hundred years old in the past. Do not think that it is not otherwise. Because the Buddha is always present and performs the deeds of taming beings, he may also clarify what has not appeared in the sutras and tantras before. Therefore, although the inconceivable distinctions of the Great and Small Vehicle tenets cannot be measured by speculation that is confused about the profound secrets. Because the Buddha is omniscient and whatever he says is correct, therefore, whatever enters the path of liberation and abandons samsara, it can be determined that the teacher Buddha's ultimate conclusion. Thus, if there are errors in the words and meanings...
Chinese
仅仅因为误以为它与无与伦比的佛陀的教诲不符，就认为它无法被分析，这是非常好的宗义结论。如果对至高和共同成就的真实不虚的现量也产生虚假和伪造的怀疑，那么因为自己的识比自己更加隐蔽，它本身就是量。索索热吉久巴：未获得之前，一切法的，定义知与不知，因此。通过分析这段话，即使在自己的感官和命运的显现中，它可能看起来不像佛语。但《事类品》中说：凡是声闻弟子，宣说多少法，具有受持和智慧，被称为至高殊胜安乐者，并获得其果报。所有这些都是如来佛陀的力量。为什么执着于佛陀所宣说的法理？因为人中之胜成为弟子，先前学习，现量之后，如实宣说所学。这是佛陀的力量所为，不是自己力量所为。以及在《宝性论》中说：三界之中，宣说断除烦恼，赞叹寂静功德的，那是仙人的话语，否则就不是。需要放置忆念。如果不这样放置，那么诽谤法和补特伽罗的罪障是极其无量的。如是《宝性论》中说：诽谤圣者和诋毁其所说之法，所有这些都是因愚痴的显现执着而产生的烦恼。因此，不要将心与那些带有恶臭的人联系起来。通过这些特征，《宝性论》的注释中说：如云端之上的太阳，在此你单方面的智慧。即使是具有清净智慧之眼的圣者们，也无法完全看到。因此，佛法的法界之海，除了如来之外，即使是具有清净智慧之眼的圣者们也无法完全体验。在雪山之中所见甚广，或者那些被称为智者的人，也无法对如大海般的法理进行取舍。因此，不要压制善见之智，不要发出正义的哀嚎，不要伸出偏见的缰绳，不要磨砺嫉妒的獠牙，不要相信那些因获得供养而自傲，并诽谤他人的人。
English
Merely mistaking it as not conforming to the unparalleled teachings of the Buddha, and considering it beyond analysis, is a very good conclusive tenet. If even the unmistaken direct perception of supreme and common attainments is doubted as artificial and false, then because one's own consciousness is much more hidden than oneself, it is itself a valid cognition. Sosorik Jikupa: Until not attained, of all dharmas, definition known or unknown, therefore. By analyzing this, even in one's own senses and the appearance of fortune, it may seem as if it is not the Buddha's word. But in the Spüpa it says: Whatever Shravakas of the Victorious One teach the Dharma, however much they are said to possess holding, intelligence, supreme and noble bliss, and obtain its fruit, all of those are the power of the Tathagata. Why cling to whatever Dharma teachings the Victorious One has taught? Because the best of humans, having become disciples, first learn, and having made it manifest, teach as they have learned. This is done by the power of the Buddha, not by the power of their own strength. And in the Uttaratantra it says: In the three realms, whatever is said to abandon afflictions, whatever is done to praise the qualities of peace, that is the speech of a sage, otherwise it is not. Mindfulness needs to be placed in between. If it is not placed in that way, then the obscurations of slandering the Dharma and the individual are extremely immeasurable. As it is said in the Uttaratantra: Whatever slander of the noble ones and contempt for the Dharma they have spoken, all of that is affliction born from the cultivation of ignorant attachment. Therefore, do not associate the mind with those who have the odor of sin. By these characteristics, in the commentary on the Uttaratantra it says: Like the sun in the sky above the clouds, here you are one-sidedly wise. Even the noble ones with pure eyes of wisdom do not see everything. Therefore, the ocean of the realm of the Buddhas, other than the Tathagata himself, is not an object of experience even for the noble ones with pure eyes of wisdom. Those who see widely in the midst of the snowy mountains, or those who are known as wise, are not able to accept or reject the Dharma like an ocean. Therefore, do not suppress the wisdom of good seeing, do not utter the cry of righteousness, do not extend the snare of bias, do not sharpen the fangs of jealousy, and do not trust those who are arrogant with the strength of their gains and slander others.