Tibetan
་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཚད་མེད་པས། མཁས་ཤིང་གཟུ་བོར་གྱུར་བ་དག་གི་སྲོག་གི་སླད་དུའང་སྡིག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་མི་བརྩོན་ཏེ། དཔལ་འཛིན་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དག་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བསམས་པས་ནམ་ཞིག་ཐར་བའི་སྐབས་ཡོད་ན། ཆོས་སྤངས་པས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་བྲལ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། དམ་ཆོས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར། རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འཛིན་བསྲིང་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤོང་བྱེད། ཇི་ལྟར་ཟག་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ནི། །མི་བཟང་སྤྲུལ་དུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྤྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་གང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་གང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་བ་ག་ན་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་། བསམ་པ་ཐ་དད་པས། འགྲོ་བའི་སྐད་ནི་བསམ་ཡས་པ། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གིས་དེ་སྙེད་སྟོན། །ཐུགས་ལས་ངེས་མེད་གཟུགས་བྱུང་བ། །ཞེས་གང་ཟག་དང་། ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལོག་པའོ། །འདི་ནི་བཅོས་མར། ཞེས་སྒྲོ་སྐུར་གྱིས་སྟངས་གཅོད་པ་ནི་བརྣག་པར་དཀའ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀློག་པ་བདག །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་པ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་མོད། དེ་ནི་རང་རང་གི་གློ་བར་ཞེན་པ་ཅིག་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་རིག་པ་འཕེན་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་ཆོས་དེ་སློབ་དུས་ཚིག་དོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་གདར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར། འོད་སྲུངས་ངའམ་ངདང་འདྲ་བས་ཆོས་དང་གང་ཟག
Chinese
邪见是无量业障之因。 聪明正直之人，即使为了自己的生命，也不会致力于这种罪恶，因为他们会像豪富一样，为了眼前的利益而堕入无间地狱。 像这样，没有加入任何宗派的人，如果犯了五无间罪，或许还能因为思念深奥的道理而在某个时候获得解脱的机会。 但是，舍弃正法就不是这样了。《宝性论》中说：由于智慧低下，远离善法，依仗邪妄的傲慢，为了舍弃正法的业障，为了执持正见，为了贪图利养，受见解的支配，为了依止诽谤正法的人，为了延续对法的执着，由于信心不足，阿罗汉们也会舍弃正法。 就像有漏的法衰败一样，智者们也会消失。 不要特别害怕恶人、化现的毒药、刽子手和冰雹。 火、化现的毒蛇、敌人和金刚之火只会夺走生命。 但它们不会像堕入无间地狱那样令人恐惧。 无论谁，由于依止恶友而对佛陀怀有恶意，杀害父母、阿罗汉，做不该做的事，破坏僧团。 如果他能如实地思念法性，也能迅速从中解脱。 如果一个人的心憎恨佛法，他怎么会有解脱呢？ 因此，由于众生的意乐和想法各不相同，众生的语言也是不可思议的。 善逝以其言语宣说一切。 从其意中产生不可思议的形象。 因为人和法也显现出各种各样的形象，为了利益众生，所以这才是邪见。 这才是虚假的。 像这样，以虚假的指责来断定是非，是难以忍受的行为。 在这里，我这个读者要说：像炼金一样，经过烧、割、磨。 仔细检查我的话。 应该接受，但不是因为尊重我。 这句话虽然有依据，但并不是说要执着于自己的想法，把某种东西当作本尊，然后用是否符合自己的想法来衡量伟大的佛法。 而是说，在学习那些应该追求的法时，要用通过思考词句的顺序而产生的清净智慧来辨别真伪。 在《宝积经》中说： 像我或像我一样的人，会诽谤佛法和人。
English
False views are the cause of immeasurable obscurations. Wise and impartial people would not strive to engage in such evil, even for the sake of their own lives, because they would, like the wealthy, go to the Avīci hell for the sake of immediate gains. Like this, even if those who have not joined any sect commit the five inexpiable sins, they may still have a chance to be liberated at some point because of contemplating the profound meaning. However, abandoning the Dharma is not like that. The *Ratnagotravibhāga* says: Because of inferior intelligence, being separated from white Dharma, relying on perverse arrogance, for the sake of the obscurations of abandoning the true Dharma, for the sake of holding onto the correct meaning, for the sake of craving gains, being controlled by views, for the sake of relying on those who denigrate the Dharma, for the sake of prolonging the holding of Dharma, because of inferior faith, even arhats abandon the Dharma. Just as defiled Dharma declines, so too do the wise disappear. Do not be especially afraid of evil people, manifested poison, executioners, and hail. Fire, manifested snakes, enemies, and vajra fire only take life. But they do not go to the extremely frightening places like Avīci hell. Whoever, due to relying on bad friends, harbors ill will towards the Buddha, kills parents, arhats, does what should not be done, and destroys the sangha. If he truly contemplates the nature of reality, he will quickly be liberated from it. If a person's mind hates the Dharma, where is liberation for him? Therefore, because the inclinations and thoughts of sentient beings are different, the languages of beings are also inconceivable. The Sugata teaches all of that with his speech. Inconceivable forms arise from his mind. Because people and Dharma also appear in various forms, for the sake of benefiting beings, this is a false view. This is false. Like this, judging right and wrong with false accusations is an unbearable act. Here, I, the reader, say: Like gold, after being burned, cut, and polished. Examine my words carefully. It should be accepted, but not because of respect for me. Although this statement has a basis, it does not mean clinging to one's own ideas, taking something as a yidam, and then measuring the great Dharma by whether it conforms to one's own ideas. Rather, it means that when learning those Dharmas that should be pursued, one should discern the truth with pure wisdom that arises from contemplating the order of words and meanings. In the *Ratnakūṭa Sūtra*, it says: Those who are like me or similar to me will denigrate the Dharma and people.
Tibetan
་གི་ཚོད་བཟུང་བར་རུང་གིས། གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་བསམ་མོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུས་བློ་གྲོས་གྱི་འདུན་ཁང་མཛེས་པར་བྱས་པ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བཀར་བསྡུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུས་གངས་རིའི་ ཁྲོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་པ་རང་རང་གི་འཐད་པ་བཞིན་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྡུས་ནས་ཆོས་སྤོང་གིས་ས་ལས་ལྡོག་པར་མཛད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས། རྒན་པའམ་ནི་གཞོན་པའང་རུང་། །གང་ལས་ཆོས་ནི་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་མེ་ལ་བཞིན། །ཞེས་དང་། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་དྲན། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ཡི། །མི་ལ་དཔལ་མགོན་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། གོང་མ་ལྔ་པས་རང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་ལ་རི་མོར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་རྒྱལ་མེས་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་བཙུགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྲི་ཞུ་དང་། བསྟི་སྟང་བླ་ལྷག་ཏུ་མཛད་པས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཕྱོགས་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། ལོག་པར་སྨྲ་བདག་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བགྱི་བ་ལྷུར་བླངས་ནས་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གང་གི་གསན་ཡིག་གླེགས་བམ། ང་པའི་ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་གོ་ལྔ་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ཐམ་པའི་བར་གྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། མདོར་བསྡུ་ན་གསེར་མདོག་ཅན་པས། རྙིང་མའི་ཆོས་ཀུན་འཕགས་ཡུལ་ནས། །བསྐྱུར་བར་འབད་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས། །གསུངས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཆོག །འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ཕྱིས་འགྱུར་བས། །སྔགས་དང་བརྡ་སྐད་མ་མཐུན་ཀྱང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་ལ། །མི་བསླུར་གྲུབ་ཕྱིར་དེ་ཚད་མ། །དཔེར་ན་ཡུལ་ཆེན་སོ་སོ་ནས། །གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་པའི། །ཆོས་ཀྱང་གླེགས་བམ་སོ་སོ་ལས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་བ་མིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གནང་ཐོབ་པའི། །བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས། །ཡུལ་ཁམས་སོ་སོའི་སྐད་ཉིད་དུ། །བཤད་པས་ཆོག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །རྙིང་མའི་ ཆོས་ལུགས་འཕགས་ཡུལ་ནས། །འགྱུར་བར་ངེས་རྣམས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །མ་ངེས་པ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་སུ། །བསྒྲུབས་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་འདི་ཡང་། །གང་འདིའི་རྣམ་རྟོག་རང་བཟོའི་ལམ། །རྙེད་ནས་འཕྱན་པ་འགྱུར་མིན་གྱི། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྔོན་བྱོ
Chinese
可以控制自己的（心），其他人则不然，因为会堕落，要思考这个道理。因为这样的理由，用智慧装饰的房间里，就像俄·洛·勋努华（འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་）在印度的十八部进行分类一样，雪域中的所有教法，都按照各自的意愿，汇集在没有偏袒的地方，使舍弃佛法的人从地上返回，这是不可思议的解脱。同样，能仁也说：无论是年老的还是年轻的，谁能理解佛法，就应该恭敬地向他顶礼，就像婆罗门用纯净的火一样。又如：知道所做的事，记住所做的事，感恩所做的事的人，吉祥的保护神会亲近他。就像这样，第五世达赖喇嘛从自己的发心出发，将雪域的所有教法都绘制成图，对三位法王祖孙建立的教法给予侍奉和极大的尊重，因此也了解了前译金刚乘的道理，并以理性的方式进入，对于邪说者，承担起辩论的任务，因此在《续部十万颂》中赞叹的方式，可以从第五世达赖喇嘛的听闻记录第五卷第一百九十五页到第二百页之间清楚地理解。简而言之，金色者说：宁玛派的所有法，都不需要努力从印度翻译过来。莲花生大师化身自己所说的话就足够了。即使从印度后来翻译过来的，咒语和术语不一致，但在殊胜和共同的成就上，因为不会被欺骗，所以它是可靠的。例如，从各个大地方，由成就者们所接受的法，也没有从各自的经书中翻译到印度。金刚萨埵允许的结集者，已经说过可以用各个地方的语言来讲述。宁玛派的教法，凡是确定要从印度翻译过来的，都不需要努力。不确定的那些，在论典中，从修证中成就的这些，无论谁的分别念找到自创的道路，漂泊不定，是否翻译，在藏地以前
English
One can control oneself, but others cannot, because they will fall into wrongdoing; one should contemplate this meaning. For such reasons, in the room adorned with wisdom, just as Go Lotsawa Zhonnu Pal (འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་) classified the eighteen schools in India, all the teachings in the snowy land, according to their own wishes, are gathered in a place without bias, causing those who abandon the Dharma to return from the ground; this is inconceivable liberation. Similarly, the Sage of the Shakyas also said: Whether old or young, whoever understands the Dharma, one should respectfully prostrate to him, just as a Brahmin uses pure fire. And: To those who know what has been done, remember what has been done, and are grateful for what has been done, the glorious protector will be close to them. Like this, the Fifth Dalai Lama, from his own aspiration, depicted all the teachings of the snowy land, and served and greatly respected the teachings established by the three Dharma Kings, grandfather and grandsons. Therefore, he also understood the reasoning of the Early Translation Vajrayana, and entered with reason. For the heretics, he took on the task of debate. Therefore, the manner of praising in the "Hundred Thousand Tantras" can be clearly understood from pages 195 to 200 of Volume 5 of the Fifth Dalai Lama's hearing records. In short, the Golden One said: All the Nyingma teachings do not need to be translated from India with effort. The words spoken by the emanation of Guru Rinpoche himself are sufficient. Even if translated later from India, even if the mantras and terms are inconsistent, on the supreme and common achievements, because they will not be deceived, they are reliable. For example, the Dharma accepted by the accomplished ones from various great places has not been translated into India from their respective scriptures. The compilers permitted by Vajrasattva have already said that they can be told in the languages of various places. The Nyingma teachings, all those that are certain to be translated from India, do not need to be worked on. Those that are uncertain, in the treatises, these accomplished from practice, whoever's discriminating mind finds a self-created path, wandering and uncertain, whether to translate or not, in Tibet before
Tibetan
ན་པའི། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་བཤད་པའོ། །ཞེས་དང་། འགོས་ལོ་ཆེན་པོའི་དེབ་ཐེར་དུ། སྤྱིར་ན་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་ལོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཅིག་གི་བར་དུ་དབུས་གཙང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། རྙིང་མ་བའི་སྔགས་འཆང་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཡུལ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་མཛད་ཅིང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དད་ཅིང་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས། བུམ་དབང་ཙམ་རེ་བླངས་ཤིང་། བརྒྱུད་རིམ་གྱིས་སྨིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀླུ་མེས་ལ་སོགས་པའི་དབུས་གཙང་མི་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་བྱོན་པའི་ཚེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་རྣམས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གྲངས་མེད་པ་འཕེལ། སྔོན་རྒྱལ་བློན་གྱི་དུས་སུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་མ་ཉམས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆོག་པ་བྱུང་། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་དུ་བྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། རྙིང་མ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་ཡིན། ཞེས་འདོམས་པར་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དམ། སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་ན་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་རྣམས་བྱུང་བའི་གཏམ་གསལ་བར་སྲསཔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་ན་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་རྣམས་བྱུང་བའི་གཏམ་གསལ་བར་སྲསཔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་པ།