Tibetan
་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་བིན་ཡ་ཞེས་པ་འབྱུང་གིས། བི་བརྟི་རྣམ་པར་ལྟུང་བ་དང་། པི་ནིཤྩ་ཡ་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟེ། །རྒྱན་ལས། ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཟག་དང་། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་བྱེད་དང་། །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད། །ཅེས་ལྟུང་བ་པས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་རིགས་ལྔའོ། །དེ་དག་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། ཐོགས་མེད་ཀྱིས། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་ནི། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་སེམས་ཀྱིས་ལྡང་བའོ། །ལྟུང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ནི། སོ་སོ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་དེའི་གཉེན་པོ་བདུན་སྟོན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པས་འདུལ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པའི་ཚིགས་བཅའ་བའི་གང་ཟག་དང་། གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་གསོལ་ནས་སྟོན་པས་དགེ་འདུན་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། དེ་མདོར་བསྟན་པ་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་བཞིར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྤང་བྱ་གསུམ་ཡིན་པ་དང་། བསླབ་བྱ་གསུམ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་གསུམ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་གཞག་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྙིང་པོར་མདོ་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དང་། ས་དང་ཕ་རོལ་རྒྱུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གང་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་བ་དེ་ལ་གདོན་མི་ ཟ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཤད་དོ། །འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཚོགས་དང་རྩོལ་བས་བྱས་ཤིང་། སྲེད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་གསོག་འཇོག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཀག་པ་འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལྷག་པར་རྙེད་ན་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་བ་དང་། ཁང་བརྩེགས་མིག་ལྔ་བརྒྱ་པའང་ཞེན་མེད་དུ་སྤྱོད་པར་གནང་བ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤོང་བར་སྟོན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ངས་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང་། གོས་འབུམ་རི་བའང་གནང་ངོ་ཞེས་པས་སོ། །རང་གི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་མོ་གང་གིས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསླབ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལམ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྗོད་བྱེད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་དོན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་རོ། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཡོངས་སུ་འདོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པས་འགྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ནི་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དྲི་མ་སྤངས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། མདོ་སྡེས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་བཤད་དོ། །འདུལ་བས་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གསུམ་ནི་ཆོས་དོན་བཤད་པ་དང་། ཆོས་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་དོན་འབེལ་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དབང་གིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ནི་རྗོད་བྱེད་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་། བརྗོད་བྱ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནམ། མཐོ་རིས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོན་ལ་བློ་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བས་ན། གང་དུ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་དང་། དེ་དག་གི་བརྗོད་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་བཟོད་པར་བསྒྲུབས་ནས་ཆོས་དང་དོན་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཐོས་པ་མང་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། མདོ་སྡེས་ནི་ཆོས་དང་དོན་བཤད་དོ། །འདུལ་བས་ནི་ཆོས་དང་དོན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་དེ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པས་ནི། འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་གཏམ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་བག་ཚགས་འཇོག། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་དོན་སྤྱོད་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་གྱི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་སྦྱོར་བས་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེས་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མདོ་དང་ཆོས་མངོན་འདུ་ལ་བདག། མདོར་ན་དོན་ནི་རྣམ་བཞིར་འདོད། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་ན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །བཞི་བ་གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། སྡེ་སྣོད་བཞིར་སྤྲོ་བ་དང་། གཉིས་སུ་བསྡུ་བའང་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། དང་པོའི་དབང་གིས་སྡེ་སྣོད་བཞི་བར་བྱེད་ན། མཚན་གཞི་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སྟོན་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀའོ་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས། ཟབ་མོའི་དོན་བསྡུས་ནས་སྟོན་པས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མཚན་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་དངོས་བསྟན་ཉིད་དུ་གྲུབ་མོད། འདིར་སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ་ཞེས་ལོགས་སུ་བྱ་བ་སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་དང་། ཐབས་མང་བ་དང་། དཀའ་བ་ཉུང་བ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སླད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ལུང་གང་གིས་སྟོན་ན། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག། བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུངས་ལགས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མ་གསུངས། །ཞེས་དང་། །རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག། མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱན་ལས། གཉིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་པས་གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་ལ་སྟོས་ནས་སྡེ་སྣོད་གཉིས་སུ་བཞག་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྡོང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནི། །གདུལ་བྱ་བློ་དམན་པ། ལམ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་ལ་མོས་པའི་དོན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ནི། །གང་ཟག་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐེག་པ་དམན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལམ་གྲགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དེ། ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཆོས་ལྔ་དག་དང་རང་བཞིན་གསུམ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང་། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་འདུས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མགོན་པོ་བྱམས་པས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ངག་དང་། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་བ་དང་། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་མོས་པའི་ངོར་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་མོས་པའི་ངོར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། འདྲེན་པའི་ ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། །གང་དག་རིམ་པར་བཀོད་ལགས་ན། །མཉམ་པས་བླང་དོར་མེད་སྤྱོད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི། །ཐབས་མཆོག་དཔག་གིས་མི་་ལང་བ། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཡོང་མ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། །རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་གང་གི་འཕགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སྤྱིའི་འདོད་པས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་བཞེད་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་གཞི་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། །དཀའ་བ་མེད་པར་གཞན་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། །ཚུལ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་མེའི་ལུང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་མ་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བརྗོད་པའི་ལམ་དུ་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་ལ། སྔགས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ལྷར་དག་པ་སྤྱོད་ཞིང་། དོན་དམ་དབྱིངས་དར་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པར། །མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པའམ་མཚན་ཉིད་ནི་བླང་དོར་དང་བཅས་པྲ་སྟེ། སྔགས་སུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལྟ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངང་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བས་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་མཐུན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་འཕགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའང་མཚན་ཉིད་དུ་ཞིག་ནས་ལ་འཇོག་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་དཔྱད་པ་སོགས་སེམས་འཛིན་གྱི་དཀའ་བས་འབད་དགོས་པ་ཉིད་སྔགས་སུ་མཚན་བཅས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ ཤིང་སྤྲོས་པ་ཞི་ནས། མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྩ་རླུང་
Chinese
在善于表达的语言中，称其为“宾雅”。“宾”表示彻底堕落，“雅”表示完全确定。如《庄严经》所说：“堕落、产生、升起，完全脱离，人和事，以及戒律和详细解释，为了完全确定，即是调伏。”因此，堕落是指失败、僧残、粗罪、堕罪和各别忏悔，这五种是堕落的类别。这些堕落产生的因是，无著说：“堕落产生的门径有不了解等等四种。”从堕落中升起的方法是，以未来不再犯的戒律之心而升起。从堕落中完全脱离的方法是，通过各别忏悔等七种对治法的示现而完全脱离。调伏即是示现四种法。此外，依靠什么而制定学习的誓言的人，以及通过祈请而示现人的过失，从而制定僧众的学习，从简要的指示中详细区分，以及完全确定堕落和非堕落，因为出现四种类别，所以也是调伏。第三，安立为三藏的理由有九种，即：所断三种、所学三种、所知三种。首先，为了对治所断的三种烦恼而安立三藏，即：对于近分的烦恼，以怀疑为核心，安立经藏。为了消除对于经藏中蕴、界、处、缘起、地和波罗蜜多等意义的疑惑。为了对治贪欲和苦行的两种极端，安立律藏。阻止通过聚集和努力而造作，以及由贪欲所引发的非法积蓄，从而舍弃贪欲的供养的极端；以及具有真实出离戒律的比丘，如果获得额外的、合法的受用，即使是百味饮食和五百层楼房，也允许无执着地享用，从而示现舍弃苦行的极端。世尊开示说：
English
In the language of skillful expression, it is called "Vinya." "Vin" means complete downfall, and "ya" means complete certainty. As the Ornament Sutra says: "Downfall, arising, rising, complete departure, person and thing, as well as discipline and detailed explanation, for the sake of complete certainty, is discipline itself." Therefore, downfall refers to defeat, sanghadisesa, gross offense, downfall offense, and individual confession, these five are the categories of downfall. The cause of these downfalls is, Asanga said: "The gateways to downfall are four, such as not knowing." The method of rising from downfall is to rise with the mind of vowing not to commit it again in the future. The method of completely departing from downfall is to completely depart by showing the seven antidotes such as individual confession. Discipline is showing the four dharmas. In addition, the person who relies on what to establish the vows of learning, and by requesting to show the faults of the person, thereby establishing the learning of the Sangha, distinguishing in detail from the brief instruction, and completely determining downfall and non-downfall, because four categories appear, it is also discipline. Third, the reason for establishing the three pitakas is ninefold, namely: the three to be abandoned, the three to be learned, and the three to be known. First, in order to counteract the three afflictions to be abandoned, the three pitakas are established, namely: for the near afflictions, with doubt as the core, the Sutra Pitaka is established. In order to eliminate doubts about the meaning of aggregates, realms, sources, dependent origination, grounds, and paramitas in the Sutra Pitaka. In order to counteract the two extremes of desire and asceticism, the Vinaya Pitaka is established. Preventing the illegal accumulation made through gathering and effort, and caused by desire, thereby abandoning the extreme of offering of desire; and a monk with true renunciation discipline, if he obtains additional, legitimate use, even if it is a hundred-flavored food and a five-hundred-story building, he is allowed to enjoy it without attachment, thereby showing the abandonment of the extreme of asceticism. The Blessed One taught:
Chinese
说，对于具有戒律和功德的比丘，我会给予具有百味的食物和如山般的衣物。为了对治执着于自己见解的，而安立了经藏。为了广泛地宣说，一切佛法的母体，能够毫无颠倒地确定一切所知的事物的自相和共相。第二，依于清净所应学的三种道，而安立为三藏。如此，这三种能诠，各自显示了所诠的三种学。经藏以大小乘两种的增上生三学之处，以广为分别的方式，使所化众生正确地结合于此意义。律藏以广为显示别解脱戒的学处之方式，使所化众生的相续，以戒蕴来完全调伏，并且不超越它，从而逐渐获得无悔等一心，因此能正确地行持增上戒学和增上心学。论藏以不错乱地广为显示所应诠释的体性之方式，为了成办能辨别法的无垢智慧，从而能正确地结合于增上慧学。总而言之，世亲说：经藏宣说三学，律藏成办增上戒和增上心，因为具有戒律，所以能逐渐获得无悔等禅定。论藏成办增上慧，因为能正确地显示意义。如是说。第三，所应知的有三种，即佛法之义的解说，佛法之义的成办，以及以佛法之义的善言来确定，依于此而安立为三藏。如此，经藏是能诠的名词、语句、文字的体性之法，以及所诠的蕴和界等体性之义，或者成就善趣之因的善