Tibetan
བ་རྩུབ་མོས་ཕལ་ཆེར་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་གནས་པ་སྦྱར་རོ། །སྦྱར་ནས་ཀྱང་སླར་ང་རྒྱལ་གྱི་མེ་ལྕེ་་རྣོན་པོ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏེ། དཔལ་ན་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་པའི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟི་བའི་གནས་གལ་བདོར་སོང་ནས། རང་རང་གི་བསྟན་པ་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་དུ་བཙུགས་ཏེ་རྩོད་པའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པར་དུས་བཏབ་བོ། །དེར་ནང་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ནི་བག་འཁུམས་པར་གྱུར་ནའང་། སློབ་དཔོན་འབྱོན་ཐུབ་པའི་ཡུན་སྲིད་ཙམ་དུ་རྩོད་པའི་དུས་བཏབ་པའི་ཚུལ་བྱས་སོ། །དེར་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱས་པས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་རོག་ཅིག་བྱུང་བའི་མགུལ་བར་སློབ་དཔོན་སྤྱན་འདྲེན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་བརྫངས་ཏེ་སོང་ངོ། །དེས་སློབ་དཔོན་ལ་བརྡ་འཕྲོད་དེ་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོན་པ་ན་ལམ་དུ་ལྗོན་པའི་ལྷ་མོ་ཟེར་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིགས་ལས་མང་ལ་ཆགས་མ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་སློང་མཁས་པའི་མིག་དགོས་ཞེས་བསླངས་པས་སྤྱན་ཡ་གཅིག་དེ་ལ་བྱིན་ཏོ། །དེར་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ཁོ་ན་ལན་ལེནྡྲར་ཕེབས་ནས། ནམ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ལྷགས་པ་ན། དེ་དག་གི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་བ་སྲིང་མོ་པཎྜི་ཏ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། ཐོད་ལེ་ཀོ་རེ་རྣམས། དགེ་བསྙེན་སྤྱི་་བརྟོལ་ཅན་དང་། བྱི་ལ་དང་། མར་ནག་གི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུལ། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ལ་མིག་ཡ་གཅིག་པཞས་དཔྱས་གདགས་པར་སྨྲས་པ་ལ། དྲག་པོ་མིག་གསུམ་ལྡན་ཡང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། བརྒྱ་བྱིན་མིག་སྟོང་ལྡན་ཡང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། ཨཱ་རྱ་དེ་ཝ་མིག་གཅིག་པ་ནི་གང་ཡིན་དེས། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཡི་དེ་ཉིད་མཐོང་། ཞེས་བྱ་བསྔ་རྒོལ་འཇོམས་པའི་གླེང་གཞིར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་དང་། སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་གི་མེ་ ལྕེ་ནི་སྦར། རབ་ཏུ་འབར། ཤིན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་ནས་གཞུང་ལུགས་ངན་པའི་གཏམ་གྱི་ཚང་ཚིང་ནི་བསྲེགས། དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བརྟེན་པ་ནི་དྲོགས། འགྲེས་པར་བྱ་བའི་ལམ་ནི་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་བཅད། གདུལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་ཤིན་ཏུ་བབ་པར་གཟིགས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བཙོན་རར་གཞུག་པར་བྱས་སོ། །དེར་གླེགས་བམ་རྣམས་བཀླགས་པས་རང་ཉིད་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་མཐོང་ནས་སྔར་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་འགྱོད། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འགྲན་ཟླས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོའི་ཞབས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་མཐར་ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆ་ཆེན་པོ་མཛད། མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་བ་ལ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པརྒྱ་ཆེར་བཏགས། ཡུལ་ཀཉྩི་དང་ཉེ་བའི་རཾ་ག་ནཱ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བར་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་གཏད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་ཅིང་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་པར་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲའམ། དཔའ་བོ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཁོར་ཏ་ན་ཚོང་དཔོན་གཅིག་ལ་བུ་མོ་བཅུ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གོ། ཐ་ཆུང་གང་ཡིན་པ་བྲམ་ཟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སདྡྷ་གུ་ཧྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་ན་བུ་ཞིག་བཙས་པའི་མིང་ནག་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཕ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཕ་ཁོལ་དང་མ་ཁོལ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་བྱང་བར་གྱུར། མ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དད་པས་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གཞུག་ པར་འདོད་ཀྱང་། ཕའི་དབང་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པར་གྱུར། སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྟོག་གེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་སུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་གསུམ་བྱིན། དེས་ཀྱང་རྩོད་པ་ལས་མ་རྒྱལ་ན་དབང་ཕྱུག་རང་ཉིད་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་ཁས་འཆེས་སོ། །དེར་བསྙེམས་པ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ཏེ་ཀཱ་མ་རུ་པ་དང་། ཏི་ར་ཧུ་ཏི་དང་། གཽར་དང་། ཨཽ་ཌ་བི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བྱས། འགའ་ཞིག་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་བཀོད། ཁ་ཅིག་གི་མང་འཐང་ཕྲོགས། ལ་ལ་མུ་སྟེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་དམའ་དབབ་བར་བྱས་སོ། །དེར་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པས་འདི་སྙམ་དུ། གལ་ཏེ་འདི་ན་ལེནྡྲ་ར་སོང་ན་རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། བུ་ཉོན་ཅིག་ཡུལ་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་རྟའི་རྣ་བའི་སྦུ་ཙམ། མ་ག་དྡཱའི་་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་རྟའི་ལུས་དང་མཚུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་ག་དྷཱ་པ་ལས་རྒྱལ་བར་མ་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ། རྒོལ་བའི་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཉམ་ཆུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པས། དེར་མ་ག་དྷཱ
Chinese
粗暴者大多保持沉默。安顿好后，傲慢的火焰再次猛烈燃烧。所谓的吉祥那烂陀（Nālandā）成了所有佛教智者的聚集地，争夺变得重要。各自竖起自己教派胜利的旗帜，约定时间驾驭辩论的战车。虽然佛教的班智达们感到沮丧，但他们还是假装约定了辩论的时间，以便导师能够及时赶到。然后，向黑大天（Mahākāla）献了朵玛（torma），出现了一只化身乌鸦，将邀请导师的信件系在它的脖子上送走了。乌鸦将消息传达给了导师，导师依靠快速行走的药力赶路，途中遇到了一位名叫树神（Vṛkṣadevatā）的女神，她属于外道种姓，贪婪且吝啬，为了获得成就的物质，她索要一位博学比丘的眼睛，导师便将一只眼睛给了她。之后，导师仅用一个时辰就到达了那烂陀（Nālandā）。当外道前来挑战时，他们的盟友，包括姐妹班智达、鹦鹉、托雷科雷、破戒的在家信徒、猫和装满黑油的罐子都被击败了。当时，有人说要用一只眼睛来羞辱导师，导师回应说：‘凶猛者虽有三只眼睛，却看不到真理；帝释天虽有千只眼睛，也看不到真理；阿arya提婆（Āryadeva）只有一只眼睛，却能看到一切三界。’以此作为击败先前挑战者的开场白，辩论和驳斥的言辞之火被点燃，熊熊燃烧，彻底焚烧了邪恶教义的丛林，切断了与自在天（Īśvara）及其血统的联系，用咒语切断了可以混淆的道路。导师看到调伏的时机已经成熟，便将他们关进了寺庙中巧妙设置的监狱里。在那里，他们阅读经书，看到了预言自己的经文，对之前所做的对佛法不利的事情深感后悔。对佛陀的信仰日益增长，最终出家，成为了持有三藏的伟大班智达，被加持为无与伦比。
English
The rude ones mostly remained silent. Having settled down, the flames of arrogance blazed fiercely again. The so-called glorious Nālandā became an important gathering place for all Buddhist scholars. Each erected the victory flag of their own doctrine and set a time to drive the chariot of debate. Although the Buddhist paṇḍitas were disheartened, they pretended to set a time for debate so that the teacher could arrive in time. Then, a torma was offered to Mahākāla, and an emanation crow appeared, with a letter inviting the teacher tied around its neck, and it was sent away. The crow conveyed the message to the teacher, who relied on the power of swift walking to travel. On the way, he encountered a goddess named Vṛkṣadevatā, who belonged to a non-Buddhist lineage, was greedy and stingy. For the sake of obtaining the substance of accomplishment, she demanded the eye of a learned bhikṣu, and the teacher gave her one eye. After that, the teacher arrived at Nālandā in just one hour. When the non-Buddhists came to challenge, their allies, including the sister paṇḍita, parrots, Thole Kore, the unfaithful lay practitioners, cats, and jars filled with black oil, were defeated. At that time, someone said to shame the teacher with one eye, the teacher replied: 'The fierce one, though having three eyes, does not see the truth; Indra, though having a thousand eyes, does not see the truth; Āryadeva, who has only one eye, sees all three realms.' Using this as the opening to defeat the previous challengers, the fire of argumentative and refuting words was ignited, blazing fiercely, completely burning the jungle of evil doctrines, severing the connection with Īśvara and its lineage, and cutting off the paths that could be confused with mantras. Seeing that the time for taming had matured, the teacher imprisoned them in a cleverly set prison in the temple. There, they read the scriptures, saw the sutras prophesying themselves, and deeply regretted what they had done against the Dharma before. Their faith in the Buddha grew day by day, and they eventually renounced and became great paṇḍitas holding the three baskets, blessed as unparalleled.
Chinese
大导师英雄足下。 这样的导师圣者最终也前往南方地域，做了极大的利益有情之事。 广为宣说远离边见的意义，造了《中观四百论》等无数显密论著，对佛法作了广大的饶益。 在靠近建志（Kañci）地方的兰伽纳塔（Raṃganāthā）处，将意义的教法托付给拥有圆满权势的比丘三藏法师罗睺罗贤（Sgra gcan 'dzin bzang po），之后便入灭了。 其中一位是四大导师之一，受到预言赞颂的导师玛蒂吉札（Mati Citra）或者说英雄：在阔达那城（Khor tana）有一位商人，他有十个女儿，所有女儿都对三宝具有虔诚的信仰。 最小的女儿嫁给了一位拥有巨大财富的婆罗门，名叫萨达古雅（Saddha guhya），生了一个儿子，取名为黑。 因为他对父母非常孝顺，所以也被称为父奴和母奴。 他精通吠陀及其分支。 因为母亲信仰佛教，他想进入佛教的宗派，但由于父亲的权力，他成为了外道宗派的信徒。 他对密咒续部的修持和逻辑学非常敏锐。 他修持了伟大的自在天，自在天亲自预言并赐予了三种成就。 他也发誓，如果不能在辩论中获胜，自在天将亲自进入他的心脏。 因此，他的傲慢心极度增长，他前往卡玛茹帕（Kāmarūpa）、蒂拉呼提（Tira huti）、高尔（Gaur）、奥达比沙（Auḍa biśa）等地区，在辩论中击败了佛教徒。 一些人被引导到邪见中。 一些人被剥夺了僧衣。 一些人被迫向外道致敬，等等，受到了贬低。 玛尼因为皈依了三宝，所以心想：如果他来到那烂陀寺，就会被辩论的佼佼者、明咒成就者们击败，从而进入佛教的道路。 于是（玛尼）说：孩子，听着，其他地方的佛教徒就像马的耳朵里的毛。 摩揭陀的佛教徒就像马的身体一样。 如果没有战胜摩揭陀人，那么想要获得辩论者的名声是很困难的。 于是，他前往摩揭陀。
English
The great teacher, at the feet of the Hero. Such a noble teacher eventually went to the southern regions and performed great deeds for sentient beings. He extensively taught the meaning of freedom from extremes, composed countless sutra and tantra treatises such as the Four Hundred Verses of the Middle Way, and greatly benefited the teachings. In a place called Raṃganāthā near the land of Kañci, he entrusted the teachings of meaning to the fully empowered bhikṣu, the master of the three baskets, Sgra gcan 'dzin bzang po (Rāhula Bhadra), and then passed into parinirvana. One of the four great ones, praised by prophecy for praising the supreme teacher, is the teacher Mati Citra, or the Hero: In the city of Khor tana, there was a merchant who had ten daughters, all of whom were devoted to the Three Jewels. The youngest one went to the house of a wealthy Brahmin named Saddha guhya, and gave birth to a son named Black. Because he was very respectful to his parents, he was also known as Father's Slave and Mother's Slave. He became proficient in the Vedas and their branches. Because his mother had faith in Buddhism, he wanted to enter the Buddhist school, but due to his father's influence, he became a follower of the non-Buddhist school. He was very sharp in the practice of mantra tantras and in logic. He practiced the great god Īśvara, who directly prophesied and gave him three siddhis. He also vowed that if he did not win in debate, Īśvara himself would enter his heart. Therefore, his arrogance greatly increased, and he went to places such as Kāmarūpa, Tira huti, Gaur, and Auḍa biśa, and defeated the Buddhists in debate. Some were led to wrong views. Some were robbed of their monastic robes. Some were forced to pay homage to non-Buddhists, and so on, and were humiliated. Mani, having taken refuge in the Three Jewels, thought to himself: If he goes to Nalanda, he will be defeated by the champions of debate, the accomplished masters of vidyā-mantras, and will enter the Buddhist path. Then (Mani) said: Listen, child, the Buddhists of other lands are like the hairs in a horse's ear. The Buddhists of Magadha are like the body of a horse. If you do not conquer the people of Magadha, then wanting to gain the reputation of a debater is weak. So he went to Magadha.