Tibetan
གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་པར་ངོ་ འཕྲོད་ནས། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་མདའ་མཁན་མཆོག་གི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་དོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པས་འཕྱས་པས། ཀྱེ་ལགས་ང་ནི་བྲམ་ཟེ་སྟེ། །སྨྱིག་མཁན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །རིགས་དང་རིགས་མིན་ངས་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་དོ་ཧ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱང་གླུ་རོལ་མོར་འཁྲོལ་བས། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་མངོན་སུམ་པའི་གནས་ལུགས་ལ་སྦྱར། རིག་པ་འཛིན་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་མཐར་མི་སྣང་བར་གྱུར་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་གྲགས་པས་ཁྱབ། འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་ནས་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུད་པར་གྲགས་པ་དང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་ཕུར་སྦྱངས་པའི་དུད་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་བཞུད་དོ་ཞེས་གྲགས་སོ།། །།དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མའི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་པ། འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྩེ་མོ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི། ཤྲཱི་པརྦ་ཏའི་ཤར་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་བེདནྷའི་ཡུལ་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྦྱེ། །བའི་འཁྲི་ཤིང་བཟུང་། ལྟས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་དགེ་སློང་བརྒྱ། བྲམ་ཟེ་བརྒྱ། ཕལ་པ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་དྲངས་ན་རིམ་པས་ལོ་བདུན། ཟླ་བ་བདུན། ཞག་བདུན་དུ་འཚོ། དེ་ལས་ཐབས་མེད་ཟེར་བས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས། དེ་རྣམས་རྫོགས་སུ་ཉེ་བ་ན། ཕ་མས་མ་བཟོད་དེ་ཡུལ་འཁྱམ་དུ་བཏང་བ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུན་སྟེར་གྱི་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་སློབ། མཁན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟིག་རྗིད་ཅན་དང་གཉིས་འཆད་པའང་ཡོད་ཀྱིས། ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། རིག་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པས་རིང་པོར་འཚོ་བའི་བརྟན་པ་ཐོབ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་དང་། ཤེས་ པར་བྱ་བའི་གནས་ལ་མི་མཁྱེན་བྱ་བ་ནི་སྤངས། རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་བདེན་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་བཟུང་། ན་ལེནྡྲའི་མཁན་པོར་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་བསྔགས་ཤིང་། དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་སུ་གྱུར་བ་དག་ཀྲྀ་ཀིའི་རྨི་ལྟས་ལ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པས་དབང་ཆེ་བར་ཡོད་པ་གནས་ལས་བསྐལ་པར་མཛད་པས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས། བསྟན་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྐྱངས། སྔོན་འཕགས་པ་ཉེར་སྤས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་མཇུག་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་ཛབཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད་པ་རང་རང་ལ་སྐྱབས་ཐ་དད་པ་ལས་ཆུང་བ་དགེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པས། དེས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དྲི་གཙང་ཁང་བཞེངས། རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་བཟོ་བོ་དང་། རྒྱུ་ཚོགས་རྣམས་སྟ་གོན་དུ་བྱས་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སུ་ཡང་མ་འོང་ཞེས་བསྒོས་ནས་ནང་དུ་འདུག་པ་ན། དྲུག་པའི་ཉིན་མས་འོངས་ཏེ་སྒོ་བརྡུངས་སོ། །ཞག་དྲུག་ལས་མ་སོང་བས་ནངས་པར་སྒོ་དབྱེའོ་བྱས་པས། མ་ན་རེ། ང་དོ་ནུབ་འཆི་བ་ཡིན། ད་ལྟ་སའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ནི་ང་ལས་མེད། ཕྱིས་གཞན་གྱིས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་མི་ཤེས་སོ་ཟེར་བས་སྒོ་ཕྱེ། དེར་བཟོ་བོ་རྣམས་ནི་མི་སྣང་སྟེ་ལྷས་སྤྲུལ་པར་གྲགས། མས་ལོགས་པར་བརྟགས་ནས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་སྟོན་པ་འདྲ་ན། འོད་་ཟེར་མི་སྤྲོ། ཆོས་མི་གསུང་། སྤྱོད་ལམ་གསུམ་མི་མཛད་པས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རོ་ཟེར། གཞན་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཡིན་སྐད། ཞག་བདུན་མ་ལོན་པས་བཟོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་པ་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ངམ། དབུ་སྐྲ་གཡས་འཁྱིལ། ན་་བཟའ་དང་བ་སྤུ་སྐུ་ལ་མ་རེག་པ་རྣམས་འདོད་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་གཙུག་ ལག་ཁང་ལ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནོད་པ་བསུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དྲ་མིག་གི་རབས་བསྐོར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་གནོད་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དུ་འདོད། མུ་གེ་ཆེན་པོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ན། མཁན་པོ་ནི་སྒྲུབ་པར་བཞུགས་པས་སྐབས་མ་འཚལ་བར་དགོངས། མག་དྷཱའི་ཡུལ་རྣམས་སྟོངས་པ་ཙམ་བྱུང་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སུ་གཟིགས་ནས། གསེར་འགྱུར་རྩིའི་སྦྱོར་བས་དགེ་འདུན་རྣམས་འཚོ་བས་མི་བྲེལ་བར་མཛད། སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་ཤིང་ཞུས་པ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ལེགས་པ་བྱས། ཟན་གྱི་ཆད་འབེབས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལ། ཁྱོད་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོང་བ་དང་འགལ། སྡིག་སྤྱད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལྷ་ཁང་སྟོང་། མཆོད་རྟེན་ཁྲི་ཕྲག་བཞེང་དགོས་གསུངས། དེའི་སླད་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ལས་ནོར་བླངས། ཀུ་རུ་ཀུ་ཝའི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོའི་བུ་མོ་བཀུག་པ་ན། ཆོས་གསུང་པའི་གྲར་བཟང་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་གཉིས་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་ནས་བྱུང་བས་ཙནྡན་ས་མཆོག་གི་དྲེས་དཔག་ཚད་ཙམ་ཁྱབ་པ་བྱུང་། དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པས། ངེད་ནི་འཇོག་པོའི་བུ་མོ་ལགས་ཏེ་མི་གྲིབ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་ལུས་ལ་ཙནྡན་ས་མཆོག་གིས་བསྐུས་པའོ། །འོན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བཞེད་པའི་སླད་དུ་ཙནྡན་ཡང་སྦྱིན་ཅིག། གཙུག་ལག་ཁང་བཞེང་པའི་གྲོགས་ཀྱང་འཚལ་ལོ་གསུངས་པས། ཕ་ལ་བཟླ་ཡི་ཟེར་ནས་སོང་། ནངས་པར་བྱུང་ནས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀླུ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ན་བཀའ་བཞིན་བྱེད། གཞན་མི་ནུས་སོ་ཟེར། དེར་དོན་ཆེན་པོ་གཟིགས་ནས་གཤེགས་ཏེ་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་དང་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། དགེ་སློང་བདེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ལ་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་རིག་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཅན་བྱུང་བ་ཡང་དངོས་ སྟོབས་རིག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚར་བཅད། ཉན་ཐོས་སེནྡྷ་པ་དག་གིས་ཐེག་ཆེན་ལ་རྩོད་པའི་གཞུང་མང་པོ་བྱུང་བ་མི་མངོན་པའི་བུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ། རེ་ཞིག་ན་ཛ་ཊ་སཾ་གྷ་རར། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་བསྟན་པ་ལ་བཅུག། སློབ་དཔོན་འདིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། ལྷ་ཁང་ཡང་མཆོག་ཏུ་མང་བ་གྲུབ། རི་མང་པོ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བར་བཞེད་པ་རྗེ་བཙུན་མས་མ་འོངས་པ་ན་རྩོད་པར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པས་ཅི་བདེར་བཞག །དེ་ལྟ་ན་ངང་གསེར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་མང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྡོ་ཡང་གསེར་མདོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཙམ་ཡོད་སྐད། གླིང་བཞན་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་ལོ་སྐོར་ཙམ་འགྲོ་དོན་མཛད། ལམ་ཀ་ན་བྱིས་པ་མང་པོ་བརྩེ་བ་ལས་གཅིག་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་པ་ཕྱི་ནས་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས། འདི་སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་། གདམས་པ་ནོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅུད་ལེན་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་མངག་གཞུག་འགྲུབ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མང་དུ་བསྐྲུན་པ་ནི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད། ཕྱིས་དཔལ་གྱི་རིལ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གནོད་སྦྱིན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བཞུགས། རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་པ་དང་། རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་རྗེར་བཞུགས་པས་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཚར་གཅོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བདེ་ བར་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་བསྟན་པར་བཅས་པ་ལ་སྲི་ཞུ་དང་། རི་མོར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལ་འགྲན་ཟླར་འོས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྲགས་ཤིང་། མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དེས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྟན་པ་ལེགས་པར་བསྐྱངས། མཐར་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་བུ་རབ་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་མས་གོས་བཟང་པོ་སྲུབ་མེད་པ་གཅིག་བྱིན་པ་ན། དེས་འདི་བདག་གི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའི་ཚེ་གྱོན་ནོ། །མན་རེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་མི་འོང་སྟེ། ཡབ་དང་སློབ་དཔོན་ཚེའི་བཅུད་ལེན་སྟབས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་དང་སྲོག་གཅིག་གོ། དེས་ན་གཅེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བུ་དང་ཚ་བོའི་བར་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་པར་འདས་ཟེར་བས། དེ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འདོད་པའི་གདུངས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བར་གྱུར་བ་ལ། མ་ན་རེ། འོ་ན་ཐབས་ཡོད། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་དབུ་བསླང་ན་སྟེར་མཆི། བུས་ཀྱང་དཔལ་གྱི་རིལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་དབུ་བསླང་བའི་ཕྱིར་འོངས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཆོད་ཅིག་པར་བསྒོབས། རལ་གྲི་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བས་ཀྱང་ཆད་པར་མ་གྱུར་ནས། སྔོན་སྨྱུག་མ་བཅད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་བཅད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས། སྨྱུག་མའི་ཤུན་ལྤགས་ཀྱིས་བྲེགས་པར་བསྒོས། དེས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། ང་ནི་འདི་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ། །ཕྱི་ནས་ལུས་འདི་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཅེས་པའི་སྒྲ་ཡང་བྱུང་། བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་སླར་འགྲིག་གིས་དོགས་ནས་དབུ་དཔག་ཚད་མང་པོས་ཆོད་པའི་སར་འཁྱེར་བར་བརྩམས་པ་ན། ལམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་མོས་ཕྲོགས་ཏེ་དབུ་དང་སྐུ་ལུས་གཉིས་ཀར་ལྷ་ཁང་བརྩིགས། སྔར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔག་ཚད་བཞི་ཙམ་ཡོད་པ། ད་ལྟ་རྒྱང་གྲགས་མ་ཡོངས་ཙམ་ཡོད་སྐད། སློབ་དཔོན་འདིའི་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་བ་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་འཕ
Chinese
通过象征性表达事物本质的行为来认识事物，在各种地方以箭师的装束行事。在那里，国王等无数人嘲笑他，他说：“哎呀，我是婆罗门，与制箭女一起生活，我没有看到种姓和非种姓。”像这样演奏着宣讲多哈的石金刚歌，使五千国王等众生与显见的实相相合。变成持明者的身体后，在天空中行走，最终消失不见，名声传遍四方。据说他做了许多众生的利益，没有舍弃身体就前往佛土。另一种说法是，为了饿鬼的利益，用自己修习的朵玛的烟，加持了许多饿鬼众生，使他们投生到天界。据说他前往了自性大手印的净土。 那位的首要弟子，被预言为导师大仙人的大代理人，是赡洲美丽的顶饰，吉祥怙主圣龙树。生于室利帕尔瓦塔（Śrīparvata）东方的吉祥城市，或者南方毗达婆（Vidarbha）地区的婆罗门种姓。抓住繁衍的树枝。从占卜者口中得知，如果供养一百个比丘、一百个婆罗门、一百个平民，就能依次活七年、七个月、七天。除此之外别无他法，就那样做了。当那些快要结束时，父母不忍心，把他送到异地流浪，在吉祥常施的香室里学习。也有与堪布无垢狮子贤二者辩论的情况，但大多一致，从罗睺罗出家。因为智慧咒语的成就加持，获得了长寿的稳固。大小乘的一切论藏，以及所应知的事物，没有他不知道的。自在地掌握许多续部，亲眼见到真谛。受比丘戒后，树起了名为比丘吉祥的声誉旗帜。成为那烂陀寺的堪布后，赞扬了具有三学功德的比丘僧团。其中一个……
English
Recognizing things through actions that symbolize the essence of reality, he acted in various places in the guise of a supreme archer. There, he was ridiculed by countless people, including kings, and he said, "Alas, I am a Brahmin, living with an arrow-making woman. I have not seen caste and non-caste." Like this, playing the vajra songs of Dohā, he united five thousand kings and others with the manifest reality. Having become a vidyādhara's body, he walked in the sky and finally disappeared, so his fame spread in all directions. It is said that he did the benefit of many beings and went to the Buddha-field without abandoning his body. Another account says that for the benefit of pretas, he blessed many pretas with the smoke of his self-cultivated torma, causing them to be born in the heavenly realms. It is said that he went to the pure land of the essence of Mahāmudrā. The chief disciple of that one, the great regent who was prophesied to be the teacher, the great sage, the crest jewel of the beauty of Jambudvīpa, the glorious protector, the noble Nāgārjuna, was born into a Brahmin family in the auspicious city to the east of Śrīparvata, or in the land of Vidarbha in the south. He grasped the branch of propagation. From the mouths of diviners, it was learned that if he offered a feast to a hundred monks, a hundred Brahmins, and a hundred commoners, he would live for seven years, seven months, and seven days respectively. There was no other way, so it was done that way. When those were nearing completion, his parents could not bear it and sent him to wander in a foreign land, where he studied in the perfumed chamber of Glorious Constant Giver. There were also instances of debating with the abbot Vimala Simha, but mostly in agreement, he went forth from Rāhula. Through the blessings of the siddhi of wisdom mantras, he obtained the stability of long life. All the pitakas of the Great and Small Vehicles, and the things to be known, there was nothing he did not know. He had mastery over many tantras and directly saw the truth. After receiving full ordination, he raised the victory banner of fame called Bhikṣu Glorious. After becoming the abbot of Nālandā, he praised the sangha of monks who possessed the ornaments of the three trainings. One of them...
Chinese
那些变化自在者，凭借自在运用克利吉（梵文天城体：कृकि，梵文罗马音：kṛki，汉语字面意思：克利吉）的梦兆，拥有强大的力量，从住处到劫末，据说经历了八千多年。他们如法守护佛法。过去，在圣者尼尔巴斯守护佛法的末期，有一位名叫布拉莫泽莫扎的婆罗门女子，她有三个儿子，各自皈依不同的对象，其中最小的儿子格瓦对佛陀有信心。他建造了菩提伽耶的净室，并准备了建造大菩提塔的工匠和资材，并嘱咐说七天之内谁也不要来，然后就待在里面。第六天，有人来了敲门。因为还没过六天，所以他说第二天早上开门。母亲说：“我今晚就要死了，现在地上能见到佛陀的只有我了，以后别人就不知道佛像的形状是相同还是不同了。”于是开了门。在那里，工匠们都不见了，据说他们是天神幻化的。母亲仔细观察后说：“如果这在各方面都像导师，但不放光芒，不说佛法，不做三种行为，这就是不同的特点。”据说那是和真正的佛陀一样的佛像。因为没满七天，所以工匠的技艺有些没完成，比如右脚的大拇指，或者右旋的头发，衣服和汗毛没有碰到身体等等，这些都显得各有所异。为了保护这样的寺庙免受动物的侵害，就环绕着金刚网，有些人认为是为了保护菩提树免受大象的侵害。在发生十二年的大饥荒时，堪布（住持）正在修行，认为时机不成熟。虽然玛嘎达（梵文天城体：मगध，梵文罗马音：magadha，汉语字面意思：摩揭陀，今印度比哈尔邦南部）的地方几乎都空了，但他认为这是众生的业力，所以用炼金术来维持僧众的生活，使他们不为生计所累。导师修行结束后，询问了原因，堪布说：“你做得不好，明明有减少食物的能力，你却对众生缺乏慈悲心，这与菩萨的修行相违背。为了赎罪，你必须建造一百零八座寺庙，一千座神殿，一万座佛塔。”为了这个目的，他从夜叉藏巴拉（梵文天城体：जम्भल，梵文罗马音：jambhala，汉语字面意思：藏巴拉）那里获得了财富，并通过修持咕噜咕咧（梵文天城体：कुरु कुल्ले，梵文罗马音：kurukulle，汉语字面意思：咕噜咕咧）的明咒，