Tibetan
ན་འགྲུས་ཀྱི། །དལ་འབབ་ཕྱོགས་ལྷུང་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་དེ་སྲིད། །གཡོ་ཞིང་མྱུར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་མི་བགྱིད། ༣༩༠ ༈ །ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗངས་ནི། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་བསྟན་བྱས་ཤིང་། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་བྲག་རིའི་ཕ་གུ་དང་། །རྟ་བབས་རི་དྭགས་གཞོན་ནས་མཛེས་པ་ཡོད། ༣༩༡ ༈ །དགའ་བའི་ནགས་ཚལ་ལྷ་མོའི་རྐེད་ཆིངས་ནི། །ཤིང་བལ་གཞོན་ནུའི་དྲ་ཕྱེད་གཡོ་བ་ན། །དོགས་པས་སྐྲག་པ་མིན་པའི་ཁུ་བྱུག་ རྣམས། །འཁོར་བར་སྐྱོ་བའི་གཏམ་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་འགྲེམས། ༣༩༢ ༈ །དེ་རུ་གཤེགས་ཤིག་བསམ་གཏན་འདོད་པ་རྣམས། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེའི་ནང་ཤེད་ན། །ཚེ་སྲོག་རོལ་པའི་གློག་ནི་གཡོ་ཞིང་འདར། །འགྱུར་དང་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཆོམ་ཀུན་དཀྱུ། ༣༩༣ ༈ །ཕུང་ཀྲོལ་བསྐྱོད་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཅ་ཅོ་ཅན། །གསོག་དང་བསྲུང་དང་སྤེལ་བའི་འདོད་པས་འཁྲུགས། །ཁེངས་དང་འཇུངས་དང་སེར་སྣས་ཚ་གཏུགས་ནས། །ངན་འགྲོའི་ཆུ་གཏེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས། ༣༩༤ ༈ །གཡོ་སྒྱུའི་ཆར་སྤྲིན་བ་རྣགས་པའི་རིན་ཐང་ཅན། །ནོར་ནི་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་རྣམས་དགྲ་རྐུན་འཚེ་བས་སྤོང་། །ཆོག་ཤེས་ཐོབ་པ་འབྱོར་བའི་རྩེ་མོར་འགྲོ། ༣༩༥ ༈ །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་བྱས་པ་སྟེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་འཁྲིགས། །བདག་ཉིད་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྙན་སྒྲོག །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་ལྕེ་རྩུབ་མོའི་ཉམ་བག་བསྟེན། ༣༩༦ ༈ །དཔལ་འབྱོར་གཡོ་བ་གང་ལའང་རྟག་པར་སེམས། །བྱས་པ་མི་གཟོ་མགུ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཁྱོག །འཁོ་ན་གྱི་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟེར། ༣༩༧ ༈ །ཆུ་སྲིན་བཞིན་དུ་སྡིག་པའི་ལྟོ་བ་ཡངས། །སྦྲུལ་གདུག་བཞིན་དུ་སུ་དང་ཕྲད་པ་འཇོམས། །མེ་བཞིན་དགེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་བསྲེག་འགྱུར་བའི། །བྱིས་པའི་གྲོགས་ལས་རིང་དུ་བསྲིང་བར་བྱ། ༣༩༨ ༈ །ཡུལ་ནི་དུག་ལས་ཐུ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་རྩུབ། །སྤྱད་པའི་ མོད་ལ་བདའ་བའི་རོ་བྲོ་ཡང་། །ཚེ་རབས་གཅིག་མིན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་སྔགས་མཆོག་དང་སྨན་གྱིས་གསོར་མི་རུང་། ༣༩༩ ༈ །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མ་དུལ་བར། །བསླུ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡུལ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཕུང་པོའི་འདུ་བྱེད་ཁྱོགས་ལ་བཞག་དེ་སྲིད། །ཞི་བའི་ནགས་མཐོངས་དག་ལ་བསྙེན་པར་མཛོད། ༤༠༠ ༈ །བས་མཐའ་འབྲོག་ནི་ཡིད་འོད་སྐྱོ་ཤས་འཕེལ། །ཚོང་དང་སོན་མས་སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་སྤངས། །དཔྱ་དང་ཁལ་དང་ཞོ་ཤའི་འཚོས་མི་གདུང་། །བྱ་དང་རི་དགས་མི་སྙན་སྒྲོག་པ་མེད། ༤༠༡ ༈ །ཆུ་གཙང་འབྲས་བུའི་ཉེར་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་ལ། །བྲག་རིའི་ཕུག་དང་ལོ་མའི་ཁང་བཟང་ཡངས། །ལྗོན་པའི་གྲིབ་བསིལ་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་འགྱུར་བསམ། ༤༠༢ ༈ དེ་ན་དུས་བཞིའི་མགྲོན་པོ་གསར་པ་ཡིས། །འཕོ་འགྱུར་མངོན་རྟོགས་ངོམས་པའི་ནགས་ཚལ་རྣམས། །རང་ཉིད་ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་གཏན་ཚིགས་སུ། །གོམ་བདུན་ཕྱོགས་པའི་བསོད་ནམས་སྒྲོག་ལ་ལྟོས། ༤༠༣ ༈ །གང་དུ་བསམ་གཏན་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པ་ནི། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ༈ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། །རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཅན། ༤༠༤ གཅིག་ལས་གཉིས་པ་མ་ཡིན་མཉམ་གཞག་བརྩོན། ༈ །དམིགས་པ་གང་ཡང་རང་བའི་འཛིན་དཔྱད་ཀྱི། །ཡིད་ནི་དགེ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བཅིང་། །སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ནུབ། ༤༠༥ །སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་དར་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། ༈ །ཤེས་ པ་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་མཉམ་གཞག་ལ། །ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ༈ །དབྱེ་ན་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་དོན་རབ་འབྱེད། ༤༠༦ །དེ་བཞིན་གཤེགས་དགའི་བསམ་གཏན་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྟོག་དཔྱོད་ཡོད་མེད་མུ་བཞིའི་བསམ་གཏན་བཞི། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་རྣམ་པའི་གྲངས། ༈ །ལམ་མི་ཞུགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། ༤༠༧ །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཡིན། །ལམ་ཞུགས་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཐར་ལམ་མངོན་བྱེད་དོན་རབ་འབྱེད་པར་གྲགས། །དང་པོའི་ས་ཡིན་འཕགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། ༤༠༨ །ཟག་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེ་ཡིན། ༈ །ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་ལ། །རྒྱུ་ནི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །རྣམ་པར་གཡེངས་ན་སླར་ཡང་དེ་ལ་བསླན། ༤༠༩ །ལྷག་མ་གསུམ་པོར་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་མེད། །སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མའི་ཉེར་བསྡོགས་བྱེད། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བརྟེན་གཞི་ཞེས་སུ་གྲགས། ༈ །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི། ༤༡༡ །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པས་ཟིན། །ཏིང་འཛིན་མང་ལྡན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ། །བློ་རྫས་གཅིག་པའི་མཉམ་རྗེས་གཟུང་ འཛིན་སྤོང་། །མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་པ། ༤༡༢ །ས་བདུན་ཚུན་ཆད་ཀུན་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ༈ །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་བསླབ་པའི་ངེས་འབྱེད་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་ཞི
Chinese
那努斯（那འགྲུས་ཀྱི）！ 缓慢流淌不偏袒，直至到达遍知海， 摇曳迅疾之行仪，切莫令其衰损也。390 森林花朵繁茂之药草，由天鹅极度寂静而指示， 观之悦意岩石之山坡，以及幼小马驹野兽皆美妙。391 欢喜森林天女之腰带，当嫩木棉之网半摇曳时， 非因疑惧而惊恐之布谷鸟们，散布厌离轮回之书信。392 欲求禅定者请往彼处行，享受云朵帷幔之内里， 生命嬉戏之闪电摇曳颤动，变化痛苦行皆为盗匪。393 推动尸骸之喧嚣河流，积攒守护增殖之欲望纷乱， 傲慢吝啬悭吝所逼迫，于恶趣之水渊无边漂泊。394 虚伪雨云浓厚具价值，财富越是增长痛苦之因， 衰损之用具为敌盗所抛弃，获得知足前往富裕之顶峰。395 凡夫俗子之自性所为，孩童们为罪恶之云所笼罩， 赞 खुद（梵文天城体，svayam，自）自诩且宣扬他人不悦之语，依仗烦恼毒蛇粗糙之舌头。396 对于摇摆不定之财富，无论何者皆恒常思之， 所作不报恩，扭曲自满之形象，如风吹动微弱灯火之火焰，如猴子般施与各种损害。397 如鳄鱼般罪恶之腹广大，如毒蛇般摧毁所遇之人， 如火般焚烧善妙之树木，应远离孩童之友伴。398 境比毒药更甚，异熟粗暴，享用 瞬间追逐之美味，非仅一生，于一切生世中，秘密真言与药物亦无法治愈。399 无论何者，若未调伏自心之象，欺骗之幻化无有胜于境者， 直至蕴之行蕴安放于肩上，应亲近寂静之森林空地。400 边地荒野，心之光明增益忧伤，商
English
O Narus! Without showing partiality in its slow flow, until it reaches the ocean of omniscience, Do not diminish the conduct of swaying and swiftness. 390 The medicinal herbs where the forest flowers are dense, are indicated by the extremely peaceful swans, The beautiful rocky mountain slopes, and the young foals and wild animals are all delightful. 391 The girdle of the joyful forest goddess, when the half-net of tender cottonwood sways, The cuckoos, not frightened by suspicion, spread letters of weariness with samsara. 392 Go there, you who desire meditation! Within the inner strength of the cloud-curtain of enjoyment, The lightning that plays with life flickers and trembles, change and suffering, all compounded things are bandits. 393 The noisy river that carries corpses, is disturbed by the desire to accumulate, protect, and increase. Oppressed by pride, stinginess, and miserliness, it wanders endlessly in the abyss of evil destinies. 394 The deceptive rain cloud is thick and valuable, the more wealth comes, the more suffering it causes. The worn-out utensils are abandoned by enemies and thieves, obtaining contentment goes to the peak of wealth. 395 The nature of ordinary beings is such that children are covered by clouds of wrongdoing, Praising themselves and proclaiming unpleasant things to others, they rely on the rough tongue of the serpent of affliction. 396 Regarding fluctuating wealth, whatever it may be, they think it is permanent, Ungrateful for what has been done, distorting the image of satisfaction, like a small flame moved by the wind, they inflict various harms like monkeys. 397 Like a crocodile, the belly of sin is wide, like a venomous snake, it destroys whoever it meets, Like fire, it burns the trees of virtue, one should keep far away from the friends of children. 398 Objects are worse than poison, their ripening is harsh, even the taste of pleasure that is pursued in the moment of enjoyment, not only in one lifetime, but in all lifetimes, cannot be cured by secret mantras and medicine. 399 Whoever has not tamed the elephant of their mind, there is no illusion greater than objects, Until the aggregates of existence are placed on the shoulder, one should frequent the peaceful forest clearings. 400 The remote wilderness increases sadness in the mind's light, trade and
Chinese
远离罪恶的朋友， 不为赋税、负担和口粮所困扰， 没有鸟兽发出不悦耳的声音。 401 清澈的流水，广阔的果实享用， 岩石山的洞穴和树叶的宽敞房屋， 树木的阴凉，相伴而安乐， 何时我能一同迁居于此？ 402 在那里，四季的新客人， 炫耀着变迁显现的森林， 将自身非烦恼作为论证， 看那朝向七步的功德宣扬。 403 在何处极度修习禅定， 那是增上心学的特征。 缘起性空的身体仪轨， 具有遍照七法的心之命脉。 404 非一而二，努力于等持， 无论任何对境，皆是自性的执着分别， 心念系缚于善的意义， 戏论的显现消融于法性之中。 405 显现的对境不间断，没有执持。 识不缘于对境，处于等持之中， 本体唯一的后得胜观。 区分而言，有孩童近行和义善分别。 406 如来禅的三种， 有无寻伺四句的四种禅定， 以及四种无色定，这是种类的数量。 未入道者的相续之等持， 407 是禅定、无色和孩童近行。 入道者的资粮道和加行道之等持， 被称为显现解脱道的义善分别。 初地是圣者的等持， 408 因无漏故，是如来禅。 一切的本体皆是内摄于心， 因是持续的忆念和精进， 若散乱则再次收摄于此。 409 其余三种无有寻伺二者。 前者为后者提供近取因， 被称为圣者道的所依。 411 生起一切功德的禅定， 被慈悲和殊胜智慧所摄持， 具有众多等持，成办一切相， 心识本体唯一的等持后得，舍弃能取所取。 从等持中起立，后得广大无边， 412 七地以内皆有。 增上慧学的决择， 是从等持的加行中产生。
English
Away from sinful friends, Not burdened by taxes, loads, and sustenance, No birds or wild animals make unpleasant sounds. 401 Clear water, vast enjoyment of fruits, Caves in rocky mountains and spacious houses of leaves, The coolness of trees' shade, comfortable to be with, When will I think of moving here together? 402 There, the new guests of the four seasons, Displaying forests that boast of manifest changes, Taking their own non-affliction as proof, Look at the merit proclamation facing the seven steps. 403 Where meditation is intensely practiced, That is the characteristic of higher mental discipline. The ritual of the body in dependent origination, Has the essence of mind with the seven dharmas of Vairochana. 404 Not one or two, strive for equipoise, Whatever the object, it is the grasping analysis of self-nature, The mind is bound to the meaning of virtue, The appearance of elaboration dissolves into the nature of reality. 405 The appearing object is uninterrupted, without holding. Consciousness does not conceive of the object, in equipoise, The subsequent wisdom of the same essence. In terms of distinction, there are the child's near-practice and the excellent distinction of meaning. 406 The three meditations of the Tathagata's joy, The four meditations of the four possibilities of with or without investigation, And the four formless meditations, this is the number of types. The samadhi of the continuum of one who has not entered the path, 407 Is meditation, formlessness, and the child's near-practice. The samadhi of the path-enterer's accumulation and joining paths, Is known as the excellent distinction of meaning that manifests the path of liberation. The first ground is the samadhi of the noble ones, 408 Because it is without outflows, it is the Tathagata's joy. All essence is held within the mind, The cause is continuous mindfulness and diligence, If distracted, then gather it back again. 409 The remaining three lack both investigation and analysis. The former provides the proximate cause for the latter, It is known as the basis of the noble path. 411 The meditation that generates all qualities, Is seized by compassion and supreme wisdom, Possessing many samadhis, accomplishing all aspects, The equipoise and subsequent attainment of the same mind essence, abandoning the grasper and the grasped. Rising from equipoise, the subsequent attainment is vast and boundless, 412 It exists in all up to the seventh ground. The ascertainment of higher wisdom discipline, Arises from the application of samadhi.