Tibetan
ང་། །དངོས་དང་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བམ། ༤༡༣ །ཐོས་དང་བསམ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་འགྲུབ། ༈ །ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཤས། །སྲིད་པའི་གྲོང་ལས་མྱ་ངན་མེད་པར་འདའ། ༤༡༤ །སྦྱིན་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་པོའང་གོང་ནས་གོང་། །ཁྱད་ཞུགས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བསྟེན། ༈ །དེའང་འདི་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སར། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་མ་བསྟེན་ན། ༤༡༥ །བསམ་དང་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གནས་མིན་འཁྱམས། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། ༈ །གཞལ་བྱའི་ཆོས་ལ་འཇལ་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱི། །དྲང་ངེས་གཉིས་ལྡེམ་དགོངས་རྣམ་བཞིར་གཞལ། ༤༡༦ ༈ །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ་དུ་གནས་པ་ངེས་དོན་ཡིན། ༈ །ཆོས་ཅན་སྣང་ཚོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །རིག་པས་གཞལ་ནས་སྒྲོ་བཏགས་དྲང་བའི་ལམ། ༤༡༧ ༈ །གཉིས་པོས་དྲང་ངེས་གང་ལ་རྟོན་མི་རྟོན། །ཤེས་དེ་གསུང་རབ་བལྟ་བའི་ལྔ་མིག་ཡིན། ༈ །དེ་དག་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་པ་དང་། །དོན་གྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ༤༡༨ ༈ །དགོངས་ལྡེམ་གཉིས་བཤད་དང་པོ་དགོངས་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་སྒྲོ་བཏགས་བཤད་དུ་ཡང་ཡོད་ལ། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ རྣམས་རེ་ཤིག་ཁ་དྲང་བ། །གཅིག་པུའི་སླད་དུ་མ་ཡིན་དགོས་ཆེད་དང་། ༤༡༩ །བཅས་ནས་དགོངས་པ་རྣམ་བཞིར་སྟོན་པ་སྟེ། ༈ །མཉམ་པ་ཉིད་དགོངས་འགལ་བའང་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་དཔྱད་ནམ་གྲུབ་བསྟན། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་འབད་མེད་འཚང་རྒྱ་བསྟན། ༤༡༠ །གང་ཟག་ལ་དགོངས་དེ་དའི་མཆོག་འཛིན་སླད། ༈ །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་གི །བློ་ལ་མི་ཆུད་ཡིད་གཉིས་གནས་ཐོབ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དགའ་བའི་མིང་དང་ཆ་ལྡན་གྱི། ༤༢༡ །རྣམ་པར་ཀྱོག་ནས་ཡང་དག་ལམ་གཟུང་ཕྱིར། །ཚིག་མཐུན་དོན་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ། ༈ །དབྱེ་ན་ཞུགས་པ་མཚན་ཉིད་གཉེན་པོ་བསྒྱུར། །ཞུགས་པ་ལྡེམ་དགོངས་གང་ཞིག་ཉན་ཐོས་དག ༤༢༢ །སྟོང་པས་སྐྲག་ནས་ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་ལ། །གཟུགས་ཡོད་སྨོས་པས་གྲུབ་པར་གོ་ནས་འཇུག །སྣང་ཚོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་དགོངས་པའོ། ༈ །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་དགོངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོན། ༤༢༣ །ཤེས་པའི་དོན་དུ་རིམ་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་དང་། །གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལས། །དང་པོར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། །གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། ༤༢༤ །གསུམ་པར་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་དག་ཏུ་སྟོན། ༈ །གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ལྡོག །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་སྐུ་བོང་ཚད་ཀྱིས་མིན། ༤༢༥ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་མཉམ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་མཉམ་པ་ལྟ་བུར་དགོངས། ། ༈ བསྐྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་བསད་བྱ་མ་ཡིན་པའི། །ཕ་མ་གསོད་དང་དེ་བཞིན་བཅོམ་པ་མིན། །༤༢༦ ། རྒྱལ་པོ་དང་ནི་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་བཅོམ། །སྲེད་ལེན་ཀུན་གཞི་སོགས་ལ་བཏགས་པའི་དོན། །རྣལ་མར་བཟུང་ན་ནོར་བ་ཆེན་པོའོ། །མདོར་ན་དགོངས་དང་ལྡེམ་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། ༤༢༧ །དགོངས་པ་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ། །ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་གཟུངས་ལ་ལྟོས་པ་མིན། །ལྡེམ་བོར་དགོངས་པ་ཕ་རོལ་གཟུང་བ་ལ། །ལྟོས་པའི་རྣམ་འབྱེད་གསུང་རབ་བལྟ་བའི་མིག ༤༢༨ ༈ །གཞལ་བྱའི་ངོས་ནས་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་མཐའ་དག་དོན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་གསུམ་པ་མ་མཆིས་སོ། ༤༢༩ ༈ །ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་སྣང་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས། །འཁྲུལ་ཤེས་པོ་ལ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །སྣང་ཚོད་ཉིད་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་རྣམས། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོ་སྣང་ནའང་། ༤༣༠ །དོན་མི་བྱེད་ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གྲགས། ༈ །དོན་དམ་བདེན་པ་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཏེ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ངོ་བོ་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་བསམ་བརྗོད་འདས། ༤༣༡ །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་བློ་ཡིས་མ་བཞག་གོ ༈ །བདེན་གཉིས་འདྲེས་བའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི། །རྫིང་བུར་ཞུགས་པའི་ཟླ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན། །སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། ༤༣༢ །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་དོན་དམ་བདེན་པའོ། ༈ །ཡུལ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཚོན་རིས་མ་འདྲེས་ལྟས། །གཟུགས་སོགས་ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆ་བཟུང་བ། །དེ་ལ་དེར་འཛིན་དགག་བསྒྲུབ་བློ་རྟོག་གི ༤༣༣ །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཉིད་དུ་བརྟག ༈ །མཐར་ཐུག་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་བཟོད་ན། །དོན་དམ་མ་ཡིན་བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཕྱིར། །གཅིག་དང་དུ་མར་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས། ༤༣༤ །བློ་ཡི་ཡུལ་ན་ནམ་ཡང་གནས་མ་མྱོང་། ༈ །རེ་ཞིག་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡི་རྣམ་གཞག་ནི། །ཤེས་པའི་དོན་དམ་བློ་ཡི་དཔྱད་པ་དང་། །དངོས་པོའི་དོན་དམ་ཐོ་བས་བཅོམ་པ་ཡི། ༤༣༥ །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ལུགས། ༈ །དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་དེ་འདིར་ནི། །དོན་དམ་ཡོད་མིན་གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད། །དེ་ལ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། ༤༣༦ །མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ངོ་བོ་རྟོག
Chinese
我，从现量和比量产生的智慧，或者说，413，从听闻、思惟、修习产生的，三种智慧的胜观能够正确成就。摧毁烦恼之众的法与有法之分，从有之城中进入无有悲伤的涅槃。414，布施等六种行相也越来越殊胜，依靠具有特殊智慧的波罗蜜多。因此，在这里，在普通人的位置上，如果不依靠从听闻产生的智慧，415，思惟和修习的功德就会游荡而无处安身，听闻的智慧被说是所有智慧的根本原因。对于所量之法，作为能量的智慧，衡量为正说、不了义二者和隐义、意趣四种。416，所有诸法的自性，如是性安住于三种解脱中，是不了义。为了有法显现而进入道，以智慧衡量后，假立为正说的道。417，通过二者，了义和不了义，依靠或不依靠什么，了解这些是观看圣典的五眼。为了使这些自性显现，并且为了证悟意义的意趣。418，意趣和隐义二者，首先解释意趣，也有稍微假立的说法，对于所化之境，暂时说真话，不是为了唯一的目的，而是为了必要的目的，419，确定后，意趣显示为四种：平等性意趣，将相违也显示为一体；对于其他意义的意趣，显示思辨何时成就；对于其他时间的意趣，显示不费力气成佛；410，对于补特伽罗的意趣，为了执持彼等为殊胜。隐义意趣，对于任何所化，其智慧无法理解，获得二者之境者，421，为了以彼等欢喜之名和分相，弯曲地掌握正确的道路，说词相同而意义不同。如果区分，则有进入、体性和对治转变。进入隐义意趣，哪些声闻，422，因为害怕空性而舍弃大乘，因为说了有色而理解为成就后进入，显现如梦幻般被认为是意趣。体性隐义意趣，无自性的意义，423，为了了解意义，依次对于遍计所执、依他起、圆成实三种，首先是体性无自性，其次是生无自性，424，第三是胜义无自性，因此，诸法被说成是甚深的
English
I, the wisdom arising from direct perception and inference, or, 413, the correct accomplishment of the higher vision of the three wisdoms arising from hearing, thinking, and meditating. Destroying the assembly of afflictions, the division of phenomena and entities, passing from the city of existence into sorrowless nirvana. 414, The six aspects of generosity, etc., also become increasingly superior, relying on the pāramitā of special wisdom. Therefore, here, in the position of ordinary beings, if one does not rely on the wisdom arising from hearing, 415, the merits of thinking and meditating will wander without a place to settle, and the wisdom of hearing is said to be the root cause of all wisdoms. For the object to be measured, the measuring wisdom measures into two: definitive and provisional, and four: hidden meaning and intention. 416, The nature of all phenomena, suchness, abides in the three liberations, which is definitive meaning. In order for the appearance of entities to enter the path, after measuring with wisdom, it is falsely established as the path of provisional meaning. 417, Through the two, definitive and provisional, relying or not relying on what, understanding these are the five eyes for viewing the scriptures. In order to make these natures clear, and in order to realize the intention of the meaning. 418, Intention and hidden meaning, first explaining intention, there is also a slightly fabricated statement, for the objects to be tamed, temporarily telling the truth, not for the sole purpose, but for a necessary purpose, 419, after determining, intention is shown as four types: intention of equality, showing contradictions as one; intention for other meanings, showing when speculation is accomplished; intention for other times, showing effortless Buddhahood; 410, intention for individuals, in order to hold them as supreme. Hidden meaning intention, for any to-be-tamed, whose wisdom cannot understand, those who have attained the state of doubt, 421, in order to grasp the correct path by twisting with the name and aspect of their delight, saying words that are the same but meanings that are different. If divided, there are entering, characteristic, and antidote transformation. Entering hidden meaning intention, which Śrāvakas, 422, because of fear of emptiness, abandon the Mahāyāna, because of saying that there is form, they understand it as accomplished and enter, appearances like dreams are considered intention. Characteristic hidden meaning intention, the meaning of no self-nature, 423, in order to understand the meaning, successively for the three: the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established, first is characteristic no self-nature, second is arising no self-nature, 424, third is ultimate no self-nature, therefore, phenomena are said to be profound
Chinese
愿吉祥！ 为了对治，以隐晦之意遣除他人的邪见。 寿命不在于种姓，身量不在于大小。425。 一切佛陀色身与法身平等， 对于积资之境，也应观想为平等。 为了舍弃，以隐晦之意表示并非杀害。 并非杀害父母，也非同样地杀害罗汉。426。 杀害国王以及持戒者二人， 对于贪执、阿赖耶识等所安立之义， 若执为实有，则是极大之错谬。 总而言之，意趣与隐晦之差别在于：427。 意趣仅仅是心中作意， 并非依赖于他者的理解。 隐晦之意在于，意趣依赖于他者的理解， 是辨别的慧眼，是观看经论的眼睛。428。 从所量之角度而言，胜者所说之法的门径， 八万四千之所有意义， 即是世俗谛与胜义谛， 除了二谛之外，没有第三种谛。429。 于世俗谛，显现方式有两种， 对于迷乱之识，无论显现多少， 与显现之量相符而起作用者， 即是真实之世俗谛，即使显现。 430。 不起作用者，则称为虚妄之世俗谛。 胜义谛乃是自性之安住方式， 轮回与涅槃之诸法， 本体无二，本初即超越思议言说。431。 无论证悟与否，皆非心识所能安立。 二谛融合之显空双运， 犹如水中之月亮生起一般， 从显现之角度而言，是世俗谛，432。 自性不成立，是胜义谛。 五境之识如同颜料未混合一般， 色等 执取所欲之受用部分， 于彼执彼，破立之分别念，433。 应观为错乱显现之幻化八喻。 若最终能以心识完全分析， 则非胜义谛，因为心识是世俗谛。 一与多相违之体性，434。 于心识之境中，从未存在。 略而言之，有宗之宗义安立是， 有为法之胜义谛是心识之分析， 以及外境之胜义谛是被锤子击碎的，435。 不可分割之微尘，此乃小乘有部之宗义。 凡是具有作用能力者，在此 并非胜义有，其他则是世俗有。 对此以自相与共相之体性而宣说，436。 经部宗之宗义即是如是了知。
English
May it be auspicious! In order to counteract, using hidden meanings to dispel others' wrong views. Lifespan is not about lineage, body size is not about size. 425. All Buddhas are equal in form body and dharma body, For the field of accumulation, one should also visualize it as equal. In order to abandon, using hidden meanings to indicate that it is not killing. It is not killing parents, nor is it similarly killing arhats. 426. Killing the king and the two who hold vows, For the meanings established for attachment, alaya, etc., If one grasps them as real, then it is a great mistake. In short, the difference between intention and hidden meaning is: 427. Intention is merely making an intention in the mind, It does not depend on the understanding of others. Hidden meaning is that intention depends on the understanding of others, It is the eye of wisdom that distinguishes, it is the eye for viewing scriptures. 428. From the perspective of what is to be measured, the Victorious One spoke of the gates of dharma, The meaning of all eighty-four thousand, Is the conventional truth and the ultimate truth, There is no third truth other than the two truths. 429. In the conventional truth, there are two ways of appearing, For the confused consciousness, no matter how much it appears, Those that function in accordance with the amount of appearance, Are the true conventional truth, even if they appear. 430. Those that do not function are called false conventional truth. The ultimate truth is the way of abiding of the nature, The dharmas of samsara and nirvana, Their essence is non-dual, originally beyond thought and expression. 431. Whether realized or not, it cannot be established by the mind. The union of appearance and emptiness, the union of the two truths, Is like the arising of the moon in the water, From the perspective of appearance, it is the conventional truth, 432. Self-nature is not established, it is the ultimate truth. The consciousness of the five objects is like colors that are not mixed, Form etc. Grasping the desired part of enjoyment, Grasping that as that, the discriminating mind of refutation and establishment, 433. Should be regarded as the eight examples of illusion of confused appearance. If ultimately it can be completely analyzed by the mind, Then it is not the ultimate truth, because the mind is the conventional truth. The characteristics that contradict one and many, 434. Have never existed in the realm of the mind. In short, the establishment of the tenets of the Vaibhashika school is, The ultimate truth of phenomena is the analysis of consciousness, And the ultimate truth of external objects is that which is shattered by a hammer, 435. The indivisible atom, this is the tenet of the Hinayana Vaibhashika. Whatever has the ability to function, here Is not ultimately existent, others are conventionally existent. This is explained by the characteristics of self and general, 436. The tenet of the Sautrantika school is to understand the essence in this way.