Tibetan
སོ་སོ་རིག །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ས་བཅུའི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་སྟོན། ༡༩༧ ༈ །ཆོས་ནི་བསོད་ནམས་ལམ་དང་མྱ་ངན་འདའ། །བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་དེ་ལའང་འབྲས་བུ་དང་། །བྱ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལ། །བདེན་གཉིས་ཞེས་བྱའི་འགོག་ལམ་རྣམ་གཉིས་ཡིན། ༡༩༨ ༈ བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ལ་ལྟོས་ལུང་རྟོགས་ཆོས། །ལུང་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། །གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ཤར། །ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་ཡིན། ༡༩༩ །གླེགས་བམ་ཡི་གེར་གནས་པ་དམ་ཚིག་རྟེན། ༈ །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས། །རིམ་བཞིན་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་། །འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། ༢༠༠ །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གཟུངས་དང་ཟད་པར་དང་། ༈ །སློབ་ལམ་བཞི་དང་མི་སློབ་ལམ་གྱི་དངོས། །རྒྱུ་ཡིས་བཅུ་འབྲས་བུའི་བཅུ་གསུམ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་དབྱེ་དཔག་ཏུ་མེད། ༢༠༡ །གང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། ༈ །དགེ་འདུན་ངོ་བོ་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་ཏེ། །ཉན་རང་ཞུགས་གནས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞིའམ། །ཡ་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲས་སར་གནས་མཐའ་དག་པའི། ༢༠༢ །རང་སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། ༈ །ལམ་དང་སྐྱོབ་པའི་ངོ་ བོ་དམ་པའི་ཆོས། །ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལས་བྱུང་དེ་བསྒྲུབ་པའི། །གྲོགས་སམ་བསླབ་པའི་བརྟེན་གནས་དགེ་འདུན་ཕྱིར། ༢༠༣ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ། ༈ །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡི། །དམ་བཅའ་གཉིས་ལས་དུས་གཞན་འགྲུབ་འདོད་རྒྱུ། །ད་ལྟར་གྲུབ་པ་རང་སེམས་འབྲས་བུའི་སྐྱབས། ༢༠༤ །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དག་གིས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ༈ །རྒྱུ་ཡི་ཡུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །སྔགས་སུ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་བླ་མར་འདུས། ༈ །ཉི་ཚེ་མཆོག་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། ༢༠༥ །ཀུན་སློང་གསུམ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི། །ངན་འགྲོ་ལ་འཇིགས་མངོན་མཐོའི་བར་དུ་འགྲོ། ༈ །འབྲིང་གཉིས་སྲིད་པས་འཇིགས་ནས་ཐར་བ་གཉེར། །གནས་སྐབས་ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་མཐར་ཐུག་ནི། ༢༠༦ །ཉན་རང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྲོ། ༈ །ཆེན་པོ་གཞན་དོན་སྤངས་པའི་ཞི་བདེས་འཇིགས། །འཁོར་བ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་ལ་བསྒྲལ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་བར་འགྲོ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས། ༢༠༧ ། བྲལ་ཐོབ་བསླུ་བ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས། ༈ །ལམ་དུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི། །ཁམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། ༢༠༨ །མཐའ་དག་བརྗོད་པས་མ་ཐུག་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །བྱ་ལམ་གྲུབ་མཐའ་མ་གཏུགས་སླར་འབབ་འདྲ། ༈ །འདི་ན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་ཡང་ནས་ཡང་། །བརྒྱུད་དེ་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཚང་ཅན་རྣམས། ༢༠༩ ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ། སྐྱབས་གཞན་གང་གིས་བསླུ་བར་མཐོང་ནས་ནི། ༈ །འཇིགས་དང་དད་དང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གཞན་དོན་སེམས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས། ༢༡༠ །དཀོན་མཆོག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ ༈ །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ལྟར། །དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཀྱི། །ཕ་མཐའ་མི་དཔོགས་སྐྱབས་སོང་གཟུགས་གྱུར་ན། ༢༡༡ །ནམ་མཁའི་སྣོད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །༈ །ནང་པའི་ཁྱུར་འགྲོ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བརྟེན། །སྡིག་སྒྲིབ་འཛད་ཅིང་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྤོང་། །ངན་འགྲོའི་གཡང་བསྲུང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་འབྲལ། ༢༡༢ །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འོངས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ། ༈ །འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་བསླུ་བ་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། ༢༡༣ ། གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་འཐོབ། །བསླབ་བྱ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། །མངའ་རིས་བྱ་དགའི་སླད་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། ༢༡༤ །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བ་མིན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་བླ་མར་སྐྱབས་སོང་ནས། དམ་པ་བསླུ་དང་མི་སྙན་སྒྲོག་པ་སྤང་། ༈ །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། ༢༡༥ །སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་རིམ་བཞིན་བདག་ཉིད་ནི། །འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། །གཞན་ལ་མི་འཚེ་མུ་སྟེགས་ཅན་མི་འགྲོགས། ༈ །དཀོན་མཆོག་རྟེན་ལ་དད་ པས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་། ༢༡༦ །ཉིན་མཚན་བརྗེད་པ་སྤངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ༈ །འབྲས་བུའི་བསླབ་བྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྲལ་ཐོབ་སྤངས་པའི་དབྱིངས་ལ་བྱང་ཆུབ་པས། །སྐྱོབ་དང་བསྐྱབ་བྱར་མི་འཛིན་ཐ་སྙད་ལས། ༢༡༧ ༈ །འདས་ཕྱིར་གཏོང་རྒྱུའང་བཏགས་པ་བླ་དྭགས་ཡིན། ༈ །རྒྱུ་ཡི་གཏོང་མཚམས་སྐྱབས་འགྲོ་མཚན་ཉིད་པ། །འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པས་གཏོང་། ༈ །བསླབ་བྱ་ཉམས་ན་དམན་པར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། ༢༡༨ །རྨ་ཡི་བག་བཞིན་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱ། ༈ །ལས་ཀྱི་ཅེ་སྤྱིང་གདུག་པས་སྐབས་བཙལ་རྣམས། །ཚིག་དོན་འཛོལ་བའི་ཡིད་གཉིས་སྣོད་ངན་དུ། །བསླུ་བ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་བྲི་བའི་རྟགས། ༢༡༩ །ཡི་དྭགས་ལ་བསྟེན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉམས། ༈ །འདི་ནས་དང་ནམ་མཁའ་རི་རབ་རྣམས། །ཡིན་མིན་གནས་འགྱུར་ཉི་ཟླ་ཐང་ལྷུང་སྲིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསླུ་བ་མི་སྲིད་པའི། ༢༢༠ །ངེས་ཤེས་བརྟན་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་ཡིན། ༈ །རྨི་ལམ་ནའང་དཀོན་མཆོག་མཐོང་བ་དང་། །བག་ཡོད་དྲན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་འབྱོར། །ཚེ་རབས་དྲན་ཞིང་བར་དོ་བགྲོད་པར་སླ། ༢༢༡ །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དཔུང་དང་གཉེན་དུ་འགྱུར། ༈ །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དགའ་བའི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚོམས་ཏེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། ༦ །། ཚད་མེད་བཞིའི་ཚོམས་ཏེ་ལེའུ་བདུན་པ། ཐེག་དམན་རྫིང་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམས། །རིགས་ལས་ཉམས་པའི་ཉན་རང་སྐྱེས་བུའི་སེམས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དེད་དཔོན་མཐུས་སད་ ནས། ༢༢༢ །ཐེག་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་མཁྱེན་གླིང་དུ་འགྲོ། ༈ །སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི། །ངོ་བོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལྕགས་ཁམས་སུ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཐབས་ཤེས་གསེར་འགྱུར་རྩིས། ༢༢༣ །ཐེབས་པའི་མོད་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོར་བྱེད། ༈ །གང་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྦྱོར་བ་ཚད་མེད་བཞི་པའི་ས་མཁན་གྱི། ༢༢༤ །སྨོན་འཇུག་གཉིས་དང་བསླབ་བྱ་སློབས་ལས་སྐྱེ། ༈ །བྱམས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་བདེ་འདོད་པ་ཡིན། །སྡུག་པའི་མ་ཡིས་བུ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཀུན་སྤུངས་ནས། ༢༢༥ །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་གནོད་པ་བཟོད་ལ་བསླབ། ༈ །སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བཟོད་མི་ཕོད་པའི་སེམས་སྟོབས་དྲག་པོ་དང་། །གྲོ་དྲུག་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། ༢༢༦ །མཐའ་ལ་གཅུར་མཐོང་མཆི་མ་སློང་བ་ཡིན། ༈ །དགའ་བའི་ངོ་བོ་གཞན་དག་ཕུན་ཚོགས་ལ། །སྤྲོ་བའི་སེམས་འཇུག་ཀུན་ལ་ལེགས་སྨོན་བསྒོམ། རང་རང་མཐུ་ཡིས་ཐོབ་ལ་དགའ་བྱེད་ཅིང་། ༢༢༧ །ཕྱིན་ཆད་དེ་དང་མི་འབྲལ་སྨོན་པ་ཡིན། ༈ །བཏང་སྙོམས་ངོ་བོ་བྱམས་སྡང་འདྲལ་བ་སྟེ། །ཕྱོགས་དང་རིས་ཆད་མཉམ་པ་ཉིད་བརྡལ་ནས། །དགྲ་དང་གཉེན་དང་བར་མའི་འདུ་ཤེས་གསུམ། ༢༢༨ །ཕན་འདོགས་ཡུལ་ལ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་སྤྱད། ༈ །རྣམ་པའི་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་རྩི་ཡིས་སྦྱར། ༈ །འདོད་པའི་བྱམས་པ་སེར་སྣའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །ང་རྒྱལ་དགའ་བ་གཏི་མུག་བཏང་སྙོམས་དང་། ༢༢༩ །ཐར་ པའི་ལམ་མིན་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི། །ཕྱོགས་དང་ཉེ་བ་དམིག་ས་བཅས་རྣམ་པར་སྤངས། ༈ །འདི་ན་ཞི་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ༢༣༠ །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པའི་བསྒོམ་ཚུལ་སྟོབས་སུ་གྱུར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས། །ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཚད་མེད་བཞི་རུ་འདོད། ༢༣༢ ༈ །སྒོམ་ཚུལ་གོ་རིམ་ཅན་དང་ངེས་པ་མེད། །དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་སྐྱེ་བར་སླ་ལ་གཏང་། ༈ །འོན་ཀྱང་བྱམས་བསྒོམས་ཆགས་པའི་རྟེན་གྱུར་ན། །ཉེ་རིང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་སྤྲོ། ༢༣༢ ༈ དེ་ཉིད་རྨོངས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་གྱུར་ན། །སྙིང་རྗེར་སྤོས་པས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་འགོག ༈ །སྙིང་རྗེ་སྟོབས་ཞན་རིས་སུ་ཆད་པ་ན། །དགའ་བར་སྤོས་པས་དམན་སེམས་སྐྱེ་བ་འགོག ༢༣༣ ༈ །དགའ་བས་སེམས་རྒོད་སྤོས་པའི་ཡུལ་འགྱུར་ན། །བྱམས་སོགས་མཐའ་དབུས་བརྗེས་ནས་སྤེལ་མར་བསྒོམ། ་ །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣམ་སྨིན་མངོན་པར་མཐོ། །འདོད་པར་ལྷ་མིའི་ལུས་དང་ངེས་ལེགས་གཉིས། ༢༣༤ ༈། རྒྱུ་མཐུན་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་མྱོང་བས་ནི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་འཐོབ། ༈ ༈ །དབང་གིས་ཡིད་འོང་བདེ་དགའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད། ༈ །བྱེད་པ་བཞི་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། ༢༣༥ །དོན་གཉིས་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། ༈ །བྱམས་པ་འབྱོངས་པས་འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ། །ཞེ་སྡང་མེད་ཅིང་གཞན་གྱི་ ཡིད་དུ་འོང་། །བྱམས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མེད། ༢༣༦ །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འཐོབ། ༈ །སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །བདག་གི་ཁུར་འགྲོ་འཚེ་བ་བྲལ་བའི་སེམས། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འབྲེལ། ༢༣༧ །སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྲུབ། ༈ །དགའ་བ་འབྱོངས་པས་ཕྲག་དོག་རྩ་བ་ཆོད། །འབྱོར་བ་བརྟན་ཅིང་ཞི་བདེ་རྒྱུན་མི་ཆད། །བསམ་གཏན་དགའ་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ༢༣༨ །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ། ༈ །བཏང་སྙོམས་འབྱོངས་པས་བདག་གཞན་དགྲ་གཉེན་མཉམ། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ཟབ་ཞིའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་། ༢༣༩ །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ༈ །དེ་ལྟའི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བསླུ་བ་མེད། །ལས་ངན་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྲིད་པའི་རྒྱུ། ༢༤༠ །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འགལ་ལ་མི་བསྟེན་པར། །ཐར་པ་དྲི་མེད་རྒྱལ་སྲས་དམ་པའི་ལམ། །རྙོག་པ་ཞི་བའི་དགེ་ལ་གོ
Chinese
各自明了。不杂十八圆满成佛，具备一切殊胜之法身。示现十地之轮圆满受用。197 法是福德之路与寂灭。所说之义，于彼亦有果，以及作用之自性二者存在，称为二谛之灭道二者。198 所说与能说相关，经、律、论三藏之法。经是十二部经典，以对治之门显现为三藏。方便之大为持明藏。199 书本安住于文字，是誓言之所依。证悟之法从四念住开始，次第具足五道之功德，以及圣者之断证智慧精华。200 生起次第与圆满次第，总持与穷尽等。四种学道与无学道之本体。因之十种，果之十三种等，金刚乘之分类不可思议。201 何者之智慧依于传承。僧伽之体性具足觉与解脱二者，声闻缘觉之入地四双士夫，或八辈，以及安住于菩萨地之所有。202 自地之功德说不能尽，然而是道与救护之体性殊胜之法。法从导师生，为成办彼之友或学习之所依僧伽故。203 称为三宝，成为皈依之境。其中因与果之皈依。二种誓言之外，欲求暂时成就之因。现今成就自心为果之皈依。204 是金刚乘之特点。因之境是三宝。咒中彼之体性合为上师。暂时殊胜与无上之。205 三种发心中，小士夫是畏惧恶趣，前往增上生。中士夫畏惧有寂，寻求解脱。暂时是尽其所能活，究竟是。206 获得声闻缘觉之果位为止。大士夫畏惧舍弃利他之寂灭。为救度轮回之大呼吸，直至菩提之间前往，彼亦是自心。207 离系获得，舍弃欺骗是果之皈依。道时诸佛是于有情之界中悲悯。
English
Each individually understands. The eighteen unmixed are the complete Buddhas, possessing the Dharma body with all kinds of excellence. They demonstrate the wheel of the ten grounds, complete with enjoyment. 197 Dharma is the path of merit and the cessation of sorrow. The meaning of what is said also has a result, and the nature of action exists in two ways, called the two truths, which are the two aspects of cessation and path. 198 What is said depends on the speaker, the teachings of scripture and realization. Scripture is the twelve branches of the Word, and it arises as the three baskets through the door of antidotes. The greatness of the method is the Vidyadhara Pitaka. 199 The book dwells in letters, it is the support of commitment. The Dharma of realization, from the four close placements of mindfulness, gradually possesses all the qualities of the five paths, and the essence of the wisdom of the noble ones' abandonment and realization. 200 Generation and completion, mantras and exhaustion, etc. The four paths of learning and the reality of the path of no learning. Ten causes, thirteen results, etc. The classifications of the Vajrayana are immeasurable. 201 Whose wisdom relies on the lineage. The essence of the Sangha possesses both awareness and liberation, the four pairs of individuals who have entered the grounds of Hearers and Solitary Realizers, or the eight types, and all those who abide on the Bodhisattva grounds. 202 The qualities of one's own ground cannot be expressed, but it is the nature of the path and protection, the sacred Dharma. Dharma arises from the teacher, and for the sake of the Sangha, the friend who accomplishes it or the place of learning. 203 Called the Three Jewels, they become the object of refuge. Among them, the refuge of cause and effect. Apart from the two vows, the cause of desiring temporary accomplishment. The self-mind that is now accomplished is the refuge of the result. 204 It is a characteristic of the Vajrayana. The object of the cause is the Three Jewels. In mantra, its essence is combined into the Lama. Temporary excellence and unsurpassed. 205 From the three motivations, the small person fears bad migrations and goes to higher realms. The intermediate two fear existence and seek liberation. Temporarily, as long as they live, and ultimately. 206 Until the attainment of the fruit of Hearers and Solitary Realizers. The great person fears the peace of abandoning the benefit of others. To save the great breath of samsara, they go until enlightenment, and that is also their own mind. 207 Separation and attainment, abandoning deception is the refuge of the result. At the time of the path, the Buddhas have compassion for the realms of sentient beings.
Chinese
尊者不会过期。一个毛孔的功德，208，全部说出来也无法触及天空。就像鸟道穷尽最终返回一样。在此轮回的轮转中，一次又一次，209，那些积累恶业的罪人，见到转轮王和自在天等，认为其他什么能欺骗自己呢？凭借恐惧、信仰和慈悲这三种，210，为了他人的利益而发心的大丈夫，忆念三宝而皈依。就像天空无法测量一样，依靠三宝，黑白业果的，穷尽无法估量，皈依之后形象转变，211，天空的容器也无法容纳。皈依内道的僧团，依赖所有戒律，罪障消尽，舍弃有害的一方，不离恶趣的救护者三宝，212，来到圆满具足的见法中。圆满福德资粮，成就色身的二身。213，果位的皈依不会欺骗，是解脱三门，无愿的法界。是本性金刚不造作。圆满智慧资粮，获得二种清净。教诲因果二者，首先是，214，为了曼扎的奖赏，何必多说？为了生命也不舍弃三宝。皈依其自性上师后，断绝欺骗圣者和宣扬恶名。215，同样，皈依佛法僧之后，依次自己，不向轮回中的天神顶礼。不害他人，不与外道交往。216，以信仰侍奉三宝所依，舍弃昼夜忘却，而皈依。217，果位的教诲是能仁法身，在脱离获得舍弃的法界中证悟，不执着能救和所救，从名言上，217，超越之后，舍弃的对境也是假立的增上。218，因的舍弃界限是皈依的相，对所去之处生起邪见而舍弃。如果教诲衰败，因为会堕落到下劣，像保护伤口一样谨慎守护。那些恶毒的业际颠倒者，在词义混淆的二心中，成为恶器。