Tibetan
ས་ན་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། དང་པོ་ལམ་སྣང་ཡིན་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་དེ་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ལས། དེར་འཇུག་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱིར་མཆེད་པ་གཞི་ཀ་དག་ལས་ཕྱིར་སྣང་དུ་འཆར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆར་ཚུལ་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པ་ལས་འཆར་རོ། །ལམ་སྣང་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྔོན་རོལ་པ་རྣམས་དང་། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཟིན་ནས་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པའི་ལམ་སྐུ་གསུམ་མངོན་པར་སྣང་བས་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ལས་འདིར་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྣང་དུ་འདོད་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡིན་པ་གཉིས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ནང་གསལ་འཆར་གཞིའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་། དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྣང་དུ་རང་ཤར་བ་གཉིས་རིག་པའི་ངང་དུ་འདྲ་ཡང་། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ལ་རང་སྣང་གི་ཆ་ལས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ལོངས་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་པའང་རིག་པའི་རོལ་པར་གཅིག་ཀྱང་། རང་སྣང་གདུལ་བྱས་མི་མཐོང་ལ། དེ་ལས་ཤར་བ་དེ་མཐོང་བའི་ཁྱད་ཡོད་པས་འདྲ་གཉིས་ཤན་ཕྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ནང་དབྱིངས་དང་ཕྱིར་གསལ་ལམ་སྣང་གི་ཆ་མ་ཕྱེད་པར་སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་གི་ འབྲས་བུར་འདོད་ན། །སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་བཞིན་གྲོལ་སའི་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བར་ཐལ། སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐུ་འཕྲོ་འདུ་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བར་ཐལ། ཁྱོད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ལོངས་སྤྲུལ་ལ་ཆོས་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ན་སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་མི་སྣང་བར་ཐལ། ཆོས་སྐུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐུ་གསུམ་ཡང་རིག་པར་ངོ་བོ་གཅིག་གི །རྣམ་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་འདྲ་ཁས་མི་བླང་ཞིང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཡིན་ལ། དེས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་མཐའ་དབྱེ་བ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །གནད་ག་འཁོ་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་བློ་ཡི་འཇུག་པ་ཞི། །ཤེས་བྱེད་བློ་ལ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྤངས། །སོ་སོ་ར
Chinese
薩那國王的足下說：首先是道顯，因為任運成就的自生廣大清淨，就像意義的果實房屋一樣。進入其中，然後向外擴展，必須從基礎清淨中向外顯現。顯現的方式是從本質身中顯現。道顯有兩種：一是自己成就佛果的道，是果的前奏；二是自己成就佛果後，引導所化眾生的道，是三身顯現而利益眾生。其中，這裡所講的是無學道的道顯，所以三身是道顯和果，這兩者並不矛盾。也就是說，內明顯現的基身和智慧無二無別，是金剛薩埵的法性；從那裡向外顯現，三身的道顯自生，這兩者在覺性中是相同的。但是，內外的區別在於，從自顯的部分，為了所化眾生的顯現，報身和化身利益眾生，這也是覺性的遊戲。但是，自顯所化眾生看不到，而從那裡顯現的卻能看到，因為有這樣的區別，所以顯示了相似和不相似的區別，這也出自《獅子奮迅力圓滿》。金剛薩埵的法性，以及自顯清淨的壇城，相似的基礎相同，但錯謬之處很大。這樣說道。如果不區分內在虛空和外在顯現的道顯部分，而認為三身是自顯的果，那麼，就像化身顯現給所化眾生一樣，解脫之地的清淨法身也應該顯現給所化眾生。因為三身本質相同。法身應該顯現為光芒和顏色。因為與你本質相同的報身和化身顯現為那樣。或者化身不應該顯現給所化眾生。因為法身不顯現。因此，三身在覺性上本質相同。但不承認形式本質相同。化身是慈悲的部分，因此化身的顯現是影像化現，而不是真正的化身，因為不是慈悲。這種宗派的區分非常細微，有智慧的人應該仔細思考並理解。要點非常重要，這樣說道。第三，法身的特徵是：所知的對境上，心的作用止息。能知的心的執著，捨棄世俗諦。各各
English
At the feet of the king of Sana, it is said: First is the path appearance, because the spontaneously accomplished, great, pure, self-arisen is like a house of the fruit of meaning. Entering into it, and then expanding outward, it must appear outward from the basis of purity. The way of appearance is that it appears from the essence of the body. There are two types of path appearance: one is the path of oneself accomplishing Buddhahood, which is the prelude to the fruit; the other is the path of guiding sentient beings after oneself has accomplished Buddhahood, which is the manifestation of the three bodies benefiting sentient beings. Among these, here it is said that the path appearance is the path of no more learning, so the three bodies are the path appearance and the fruit, and these two are not contradictory. That is to say, the base body and wisdom of the inner clear appearance are inseparable, which is the Dharma nature of Vajrasattva; from there, the three bodies of the path appearance self-arise outward, and these two are the same in awareness. However, the difference between inner and outer is that, from the part of self-appearance, for the appearance of sentient beings to be tamed, the enjoyment body and emanation body benefit sentient beings, which is also the play of awareness. However, the self-appearance is not seen by sentient beings to be tamed, but what appears from there can be seen, because there is such a difference, so the difference between similarity and dissimilarity is shown, which also comes from the "Lion's Exertion of Perfect Power". The Dharma nature of Vajrasattva, and the self-arisen pure mandala, the basis of similarity is the same, but the place of error is great. So it is said. If the part of the path appearance of the inner space and the outer manifestation is not distinguished, and the three bodies are considered to be the fruit of self-appearance, then, just as the emanation body appears to sentient beings to be tamed, the pure Dharma body of the place of liberation should also appear to sentient beings to be tamed. Because the essence of the three bodies is the same. The Dharma body should appear as rays and colors. Because the enjoyment body and emanation body, which are the same essence as you, appear as such. Or the emanation body should not appear to sentient beings to be tamed. Because the Dharma body does not appear. Therefore, the three bodies are the same essence in awareness. But it is not admitted that the forms are the same essence. The emanation body is the part of compassion, so the appearance of the emanation is an image emanation, not a real emanation body, because it is not compassion. This distinction of tenets is very subtle, and those with wisdom should carefully consider and understand it. The key point is very important, so it is said. Third, the characteristics of the Dharma body are: on the object of knowledge, the function of the mind ceases. The attachment of the knowing mind, abandon the conventional truth. Each
Tibetan
ང་རིག་རྟག་ཆད་མཐར་མ་ལྷུང་། །ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁྱེན་ཆ་འགག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྟེན། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། །གང་ལ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ལས། ཆེས་ཕྲའི་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་གསལ། །དམིགས་མེད་འཆར་གཞི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཕྱི་ཤེས་བྱས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་གློ་དང་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞི་བས། ནང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ ངང་དུ་རང་ཞི་ནས། ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བ་འཁོར་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་འགགས་ཤིང་འགག་གཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་རྟག་ཆད་གང་གི་ཡང་མཐར་མ་ལྷུང་བ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ། འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་ནས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྟོང་ཚད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པས་སྟོང་གི་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལྟར་གཞན་སྣང་ལ་མི་མངོན་པར་བཞུགས་ཀྱང་། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་ནམ་མཁྱེན་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས། དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བས་མཐོང་དུ་མེད། །མེད་པ་མིན་ཏེ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཟླ་བ་བཞིན། །ཟབ་པ་ཞི་བ་ཆེས་ཕྲ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི་མར་བཞུགས། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཕྱང་ནས་ཆད་པ་མེད་སྣང་བར། །གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་པས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞེས་སྨོས་པའང་ནམ་དུའང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་དེ་བརྟག་པར་བགྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེ
Chinese
我之觉性未堕常断边，融入而不昏昧的微细智慧，是知分无碍之身与智慧之所依，为极度安住者所见。何谓寂静法身？彼之法身自性乃是自生智慧内明，虽离一切戏论，然为遍知智慧之蓝图，如幻化上师所云：最微细之智慧中明现，无缘之蓝图即法身。如是，外境所取之境息灭贪执之念，内识之能取心识之所有世俗亦于无生灭之状态中自灭，三界所摄之心与心所之亲近取舍所生之轮回缘起皆止息，止息之基之真如各自以自性觉知，不堕常断任何一边，以自生大智慧身而现证之方式。入行论云：所知之干燥薪柴皆焚烧已寂灭，彼乃诸佛之法身，彼时无生亦无灭，心灭彼即以身现证。如是，空性之量非如虚空，故法身之时，遍知智慧深邃难测，内明融入而不昏昧，如空性之月没入虚空般，虽不显于他相，然自彼显现色身，为恒常不绝之智慧光芒，即智慧显现云：于法界中回旋故不见，非无有，乃因极微细之故，如佛法之前导月亮，深寂且极微细。又，空性六法云：安住于甚深光明之基，以遍及与遍及性而空，虽已放舍然显现不断，明照显现之分不灭。如是之法性于智慧之身者显现，故云极度安住者所见，亦即恒时安住不间断之佛陀所见之名相，于圣者集经云：虚空见云云，众生语中善宣说，然虚空如何见之义当细察，如是见法亦如是。
English
My awareness does not fall to the extreme of permanence or annihilation. The subtle wisdom that is absorbed and not obscured is the basis of the body and wisdom that knows all without obstruction, and is seen by those who are extremely abiding. What is called the peaceful Dharmakaya? The nature of the Dharmakaya is the self-born wisdom, which is clear within, although it is free from all elaborations, it is the blueprint of the wisdom of omniscience, as the illusory master said: It is clear in the most subtle wisdom, the Dharmakaya is the aimless blueprint. Thus, when the external knowledge ceases to grasp the object, all the conventional grasping of the internal knowing mind also subsides in the state of no arising or ceasing. All the dependent origination of samsara, which arises from the close acceptance of the mind and mental factors included in the three realms, ceases, and the suchness of the basis of cessation is known by each self-nature, without falling to either extreme of permanence or annihilation. The way in which the self-born great wisdom body manifests. The Engaging in the Bodhisattva Deeds says: When all the dry firewood of knowable things has been burned and extinguished, that is the Dharmakaya of the Victorious Ones. At that time, there is no birth and no death. The cessation of the mind is manifested by the body. Thus, the measure of emptiness is not like the sky, so at the time of Dharmakaya, the wisdom of omniscience is deep and difficult to fathom, the inner light is absorbed and not obscured, like the moon of emptiness setting in the sky, although it is not visible to others. However, from that, the form body appears, and the light of wisdom that appears clearly is never interrupted, that is, the appearance of wisdom says: It is not seen because it revolves in the Dhatu, it is not non-existent, but because it is extremely subtle, like the moon that precedes the Dharma, it is deep, peaceful, and extremely subtle. Also, the Six Spaces says: It abides in the basis of great depth and clarity, empty by pervasiveness and pervasiveness itself, although it has been released, the appearance is continuous, and the part of the illuminating appearance does not cease. Such a Dharma nature is manifest to those who have the body of wisdom, so it is said that it is seen by those who are extremely abiding, that is, the name of the Buddha who is constantly abiding without interruption is seen. In the Holy Collection Sutra it says: The sky is seen, it is well proclaimed in the words of sentient beings, but how the sky is seen should be carefully examined, and so is the seeing of the Dharma.