Tibetan
་དགོས་ཀྱང་། རྗེས་འཇུག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་འབད་པ་ནི་མ་བཀག་གོ །དེ་སྐད་དུ་སྔ་མ་ལས། འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འཆི་རྐྱེན་རྟག་དང་མི་རྟག་མེད། །དེ་བཞིན་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པའི་མཐའ་ཡང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་དང་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཕན་བྲལ་གནོད་པའི་འབྲས་མེད་པས། །འདི་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ཀྱང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་སྨིན་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པ་མཆོག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་། །དུས་མ་འགྱུར་པར་སྣང་བ་འགྱུར། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རེ་དྭོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བླང་ནས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀ་དག་ཀློང་། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་རྟོགས་པས་ཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་སྔ་ཕྱི་དང་སྣང་སྟོང་གི་འཕོ་འགྱུར་ལས་འདས་པས་བར་དོ་མེད་ཀྱང་། དེ་ལས་གཞན་པ་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་དེར་གྲོལ་ལུགས་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ནང་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལས་གཡོས་མ་གཡོས་ཀྱི་གོ་དོན་གཞལ་བའི་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའང་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བསྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་རང་གདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཆར་ཤར་བ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འགྲོ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་སོ་ཅོག་ནི་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་ བར་དོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ངེས་ཚིག་གིས་གཞལ་ན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ནས་ནི་བསྐྱོད། སླར་རང་མལ་དུ་མ་ནུབ་པའི་བར་དེ་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་བར་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཆི་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་བར་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མཚོན་ལ། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ངོ་བོ་དང་ལག་དོར་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་རང་ལུགས་སུ་རང་བཞིན། འཆི་ཁ། ཆོས་ཉིད། སྲིད་པའི་བར་དོ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ངེས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་
Chinese
虽然需要这样，但并不禁止努力于后学者自己积累资粮的缘起。如前文所说： 如此安住的瑜伽士， 没有死亡的常与无常， 同样远离一切怖畏， 也远离对身体的执着。 仅凭见地和禅修， 对具瑜伽者无利无害， 无利无害故无果报， 因此安住于此也无处所。 远离因和果的异熟， 因此对此修习最为殊胜。 自生自解脱，无生之界， 时未变异而显现变异， 任运自成原始清净界中融入。 远离希望与恐惧二边， 舍弃因果二边， 法界与觉性无二原始清净界， 因此通达此义即可。 如此，根器上等者于原始清净之界解脱，故超越前后与显空之转变，故无中阴。然除此以外，根器中等及下者，一切法皆具中阴自性，故需知于其中解脱之理。如此，外境之法于内识显现之时，知晓一切状态皆为中阴，乃衡量法性之本性动与不动之意义的重大契约。为何如此？因此，从内界原始清净之外所显现的一切状态皆为中阴之体性。即从基位显现为基现，显现为身与智慧之自光，显现为色身二者之相，乃清净法性中阴。显现为六道之迷乱显现之诸法，乃非清净迷乱中阴。因此，若以词义衡量，从原始清净之界中移动，未复归本位之间，乃中间之部分，故称之为“中”。譬如死亡法身与迷乱有之间的法性中阴一般。 “玛”表示二者之中间，乃相互连接之法的名称，如世间所称之本体与作用一般。若作分类，此乘之王自性分为：自性中阴、临终中阴、法性中阴、有之中阴。如是确定四种分类。第一种是，五蕴、十二处、十八界、业和烦恼的束缚对智慧和法性
English
Although it is necessary, it is not forbidden to strive for the interdependent accumulation of resources by the followers themselves. As the previous text says: For the yogi who abides thus, there is no constant or impermanent death, likewise, he is free from all fears, and also free from attachment to the body. Even with view and meditation, there is neither benefit nor harm for the one who possesses yoga. Because there is no benefit or harm, there is no result, therefore there is no place to abide in this. Free from the ripening of cause and effect, therefore, it is most excellent to become accustomed to this. Self-arisen, self-liberated, the realm of no birth, appearances change without time changing. It dissolves into the spontaneously accomplished, primordial purity realm. Free from the extremes of hope and doubt, abandoning the extremes of cause and effect, the indivisible realm of primordial purity of the expanse and awareness, therefore, it is enough to realize this meaning. Thus, those of the highest faculties who are liberated in the realm of primordial purity are without the intermediate state because they have transcended the changes of before and after, and appearance and emptiness. However, other than that, those with medium or lower faculties, since all phenomena have the nature of the intermediate state, it is necessary to know the manner of liberation there. Thus, knowing that all states in which external phenomena appear to the inner mind are the intermediate state is a great bond for measuring the meaning of whether the nature of reality has moved or not. Why is this? Therefore, all states that have become external from the inner realm of primordial purity are the essence of the intermediate state. That is, the manifestation of the ground from the ground, the self-radiance appearing as body and wisdom, the appearance of the two aspects of the form body is the pure intermediate state of reality. All the phenomena of the deluded appearances appearing as the six realms are the impure deluded intermediate state. Therefore, if measured by definition, moving from the realm of primordial purity, the space between not sinking back into its own place is the middle part, so it is called "intermediate". For example, like the intermediate state of reality between the death dharmakaya and the deluded existence. "Ma" represents the middle of the two, and is the name of the dharma that connects each other, like what is known as essence and function in the world. If divided, the nature of this king of vehicles is divided into four
Tibetan
བསྒྲིབས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན། མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བདེ་བར་འཛིན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ལ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་གང་ཟག་དང་། གནད་གང་ཆེ་བའི་ཆོས་མ་ནོར་བ་ཞིག་ལ་དང་པོར་ཐོས་པས་བློ་སྦྱང་། བར་དུ་བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ཐ་མར་བསྒོམ་པས་ལ་བཟླ་བ་བྱས་ནས་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སྐྱོ་སུན་དང་བློ་ལྷག་གི་གདུང་མི་དགོས་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་དོན་རྣལ་ད་ཕེབས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆི་བའི་དུས་ཀྱིས་གཏུགས་པས་ལུས་འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་ཐབས་བྲལ། སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚོ་རྡོལ་བས་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ལ་ཆོད་ཐབས་མེད། ཆོས་མིན་འདོད་རྒྱལ་གྱི་བྱ་བས་གནོང་པས་ ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུན་བསུ། ཤི་ཡིས་དྭོགས་པས་སྐྲག་ཅིང་རྟབས་ཀྱང་ཐབས་དང་རིམ་གྲོས་སྐྱོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡོལ། དུས་དེའི་ཚེ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ཡོང་བལྟ་བ་ལྷ་བུའི་གདམས་ངག་དགོས་པས། རབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ན་གནས་ལུགས་རང་བབས་སུ་བཞག །འབྲིང་འཕོ་བ་སྤར་ཞིང་ཞིང་སྦྱོང་ལ་འབད། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། འདི་ན་ཕ་དང་མ་དང་བཤེས་རྣམས་དང་། གཉེན་དང་རྩ་ལག་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བུ་དང་བུ་མོ་དེ་བཞིན་མགོན་སྐྱབས་མིན། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་སྐྱབས་གྱུར་པ་གཞན་འགའ་མེད། །ཅེས་པས་དཀོན་མཆོག་འབའ་ཞིག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་འདྲེན་པའི་རེད་དཔོན་བླ་མ་ལ་འདུས་པ་ཡིན་པས་རང་གི་དད་པས་བཏུབ་ན་དེ་ཁོ་ན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པ་གཅེས་ཏེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གལ་ཏེ་དབྱིངས་རིག་མི་གསལ་ན། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་བར་མ་དོར། །རིག་པའི་སྣང་བ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྔར་བསྟན་འོད་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱ། །དེས་ནི་བདེན་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མི་གསལ་ན། །རང་གི་བླ་མ་གནས་པ་ན། །གོང་མའི་མན་ངག་གསལ་ཡང་གདབ། །བླ་མ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཤེས་པའི་གསལ་ཡང་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གསལ་གདབ་ལུགས་ཟབ་མོ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དབུགས་དང་བྲལ་དུས་རང་ཆོས་ཉིད་
Chinese
被遮蔽，于无常执常，于非真执真，于痛苦之因果执乐，于自性空执实有的颠倒四执，为对治以四颠倒而行于轮回错觉之对治，如来宣说了四法印，因此现在于自性中阴时，为了从轮回中解脱，对于何人以及何为最重要的正法，首先以听闻来调伏自心，中间以思维来断除增益，最后以修习来串习，如此在死亡来临时，便不需要忧愁和留恋，如同鸟儿归巢般安然到达。二是，死亡逼近时，身体四大分解的痛苦无法忍受，心中业习的海洋涌现，对今生的执着无法断除，因非法妄为之事而懊悔，来世的痛苦迎面而来，因死亡的恐惧而惊慌失措，即使有方法和仪轨也已过了救助的时机。此时，需要不清楚的使之清楚的诀窍，如同妓女等待火的到来，需要天子的窍诀。若是上等者，则对空性之义生起定解，安住于本然状态。中等者，努力迁识和净除业障。下等者，如珍爱女所说：此处父母与亲友，亲戚眷属不能救，子女同样非救护，除具功德者之外，世间无有救护者。因此唯一皈依三宝，并且依于密咒之理，汇集于引导者上师，若自己有信心，则唯一祈请上师，心意相融等依靠他力非常重要，如日月和合续云：若然法界智不明，处于法性安乐中阴，为持明觉之显现故，忆念先前所见诸光明，由此获得真实之显现，若然彼等皆不明，若自上师乃安住，亦当明观上师之口诀，若无上师金刚友，亦当明观智慧之光明。如是。其中，在总摄轮中，甚深明观之法为：当他人断气时，自性
English
Being obscured, one grasps at permanence in impermanence, grasps at truth in untruth, grasps at happiness in the cause and effect of suffering, and grasps at substance in emptiness of inherent existence. As an antidote to engaging in the illusory appearances of samsara through these four inversions, the Tathagata taught the four seals of the Dharma. Therefore, now, in the bardo of inherent nature, in order to be liberated from samsara, one must first train the mind by listening to an unerring Dharma that is suitable for the individual and of utmost importance. In the middle, cut off elaborations through contemplation. Finally, habituate through meditation. Thus, when the time of death arrives, one will not need to feel sorrow or attachment, but will arrive peacefully like a bird returning to its nest. Secondly, when death approaches, the suffering of the disintegration of the body's elements becomes unbearable, the ocean of karmic imprints in the mind erupts, and attachment to this life cannot be severed. One regrets actions done out of non-Dharma and self-will, and the suffering of future lives comes to meet one. One is frightened and bewildered by the fear of death, and even if there are methods and rituals, the opportunity for rescue has passed. At that time, one needs the instruction to clarify what is unclear, like a prostitute waiting for the arrival of fire, one needs the instructions of the son of the gods. If one is of the highest capacity, then generate certainty in the meaning of emptiness and abide in the natural state. If one is of middling capacity, strive to transfer consciousness and purify obscurations. If one is of the lowest capacity, as Precious Girl said: Here, fathers, mothers, and friends, relatives and kin cannot save you; sons and daughters likewise are not protectors. Apart from those who possess qualities, there are no other protectors in the world. Therefore, take refuge solely in the Three Jewels, and according to the system of mantra, gather to the guru who is the guide. If one has faith, then pray only to him, and it is crucial to rely on other power, such as merging one's mind with his. As the Sun and Moon Conjunction Tantra says: If the wisdom of the expanse is unclear, in the bardo of the bliss of dharmata, for the sake of holding the appearance of awareness, bring to mind the lights shown previously. By that, one obtains the appearance of truth. If those are unclear, if one's guru is present, then also apply the guru's instructions. If there is no guru, then a vajra brother, should also apply the clarity of knowledge. Thus it is. Among these, the profound method of clarifying in the Total Collection Wheel is: When the other person's breath has ceased, the nature