Tibetan
་སུ་འཛིན་པའི་མདོར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། །བུམ་འཆག་ནས་གསལ་བ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་འདིས་ནི་དཔེ་དོན་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཟེར་བའི་དགག་པ་ཡང་ཚར་གཅད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བརྫུས་སྐྱེས་འཆི་བའི་དུས་རོ་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ལྟར་རྟེན་ལུས་དང་བརྟེན་པ་རིག་པ་འདྲེས་པ་ད་ལྟ་རང་ཡོད་འཕྲོ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ལྟར་མི་མངོན་པར་དེངས་པའི་མོར་ལ་རིག་པའང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་འཕངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟོད་ལུང་རོང་གི་ཕྲག་དམར་དགོན་པར་བཻ་རོའི་དངོས་སློབ་སྤངས་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་དང་། ཝ་སེང་གེ་བྲག་ཏུ་དེའི་སློབ་བརྒྱུད་དམ་པ་གསུམ་སྤྲུལ་ལོ་གཅིག་གི་སྔ་རྟིང་ལ་སྟུད་མར་གཤེགས་ཚུལ་སོགས་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རླུང་སེམས་ཀྱི་བསླད་པ་དེངས་ནས་རིག་པའི་ཐིམ་ལུགས་དང་གྲོལ་སའི་དབྱིངས་གཅིག་ཀྱང་། བསྲེག་བྱ་བུང་ཤིང་ཚིག་ནས་སྲོག་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཀྱང་མི་གནས་པ་ལྟར། ནང་གི་འབྱུང་བཟད་པས་ཕུང་པོའི་རྡོས་པ་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དགྱེར་སྒོམ་ཞིག་པོའི་སློབ་མ་གཉིས་རྡོ་མཚན་གྱི་ཕུག་པར་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁར་དེངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། །རིག་འཛིན་རྣམས་ས་ནས་སར་འཕང་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ནས་སོང་སྟེ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལྟར། རྣམ་ སྨིན་བག་ཆགས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་འོད་ལུས་སུ་དྭེངས་ནས་གཞན་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེའི་ཞབས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་གི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ནས་འོད་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བ་བཞིན་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས་དང་། །དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཆི་ལུགས་དང་། །མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རང་ཟད་དང་། །མི་སྣང་ནམ་མཁའ་ཁྱུང་ལྟ་དང་། །འདི་ཀུན་འབྱུང་བ་རང་ཟད་པར། །མི་སྣང་མི་ལེན་འདི་ལྟ་བུ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རང་ཤུགས་རྙེད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བསྒོམ་གྱི་ངོས་ནས་དགོངས་པ་ཟད་ས་ལ་ཕྱིན་ཡང་། བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ལ་ནི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལས་རླུང་ཟད་པར་ཡང་མ་བྱས་ལ། རང་དོན་གྲུབ་ནས་གཞན་
Chinese
《摄受品》中说：“如来藏，犹如瓶中灯，瓶破则显现。”此语也驳斥了说譬喻和意义没有关联的观点。第二种情况是，如同空行母和化生者死亡时，任何人都无法看到尸体一样，依凭的身体和所依凭的觉性融合，在现在存在的基础上，如同身体的微尘般不显现地消失，觉性也融入法界不再返回，如同射出的大箭一样。比如，在妥隆荣的扎玛寺，贝若扎那的亲传弟子桑杰贡波，以及在瓦桑格扎，他的传承弟子三位化身，在一年之内相继示寂等情况，如前所述。第三种情况是，当气脉明点的障碍消除后，觉性的融入方式和解脱之处的法界虽然相同，但如同可燃烧的蓬柴燃烧后，维持生命的火焰也不存在一样，由于内部的元素耗尽，色身的粗重消融为光蕴。例如，嘉贡西波的两位弟子在多赞的洞穴中化为光蕴，升入天空。第四种情况是，当持明者从一地升到另一地时，伴随着声音和光芒进入天空，化现出不可思议的化身利益他众。同样，异熟习气所生的身体转化为光身，为了引导他人而示现，瑜伽自在者大成就者列尊森给的足迹，在沃域其贡的正上方天空中，伴随着光芒和声音，消融为光蕴。如《日月和合续》中所说：“何为空行之死相，如是持明之死相，如火堆般自燃尽，隐没虚空如鹏鸟，此皆元素自消融，不见不取如是相，乃是瑜伽之胜境，于此熟习得自力。”如果从见解修行的角度来说，即使证悟了究竟，仍然有大德为了弘扬佛法，或者仅仅为了利益众生，而没有通过事业手印耗尽业气，自己成就后
English
In the chapter on 'Taking Hold,' it says, 'The essence of the Tathagata is like a lamp inside a vase; when the vase breaks, it becomes clear.' This statement also refutes the view that there is no connection between the metaphor and the meaning. The second case is that, just as no one can see the corpse when a dakini or an emanation dies, the dependent body and the dependent awareness are mixed, and on the basis of the present existence, they disappear invisibly like the dust of the body, and the awareness also dissolves into the dharmadhatu and does not return, like a great arrow shot. For example, at Tölung Rong's Drakmar Monastery, Sangye Gonpo, the direct disciple of Vairotsana, and at Wa Sengé Drak, his three lineage disciples, the three incarnations, passed away one after another within a year, as mentioned earlier. The third case is that, although the way of dissolving awareness and the dharmadhatu where liberation takes place are the same when the obscurations of wind and mind are cleared away, just as the life-sustaining fire does not remain after the combustible firewood is burned, the grossness of the aggregates dissolves into a mass of light as the internal elements are exhausted. For example, two disciples of Gyer Gom Shipo turned into a mass of light in the cave of Do Tsen and ascended into the sky. The fourth case is that when vidyadharas rise from one level to another, they go into the sky with sound and light, and manifest inconceivable emanations to benefit others. Similarly, the body born of karmic imprints transforms into a light body, and appears to all beings to guide others. The great yogi and master Le Je Tsun Sengé's footprint, directly above Wo Yug Chi Gong in the sky, dissolved into a mass of light with light and sound. As it says in the 'Union of Sun and Moon Tantra': 'What is the death of a dakini like? Likewise, the death of a vidyadhara is like a fire burning itself out, disappearing into the sky like a garuda. All of this is the self-dissolution of the elements. Invisible and ungraspable, such is the realm of the best of yogis. By becoming accustomed to this, one gains self-mastery.' If, from the perspective of view and practice, one has exhausted the ultimate meaning, there are still great beings who, in order to promote the teachings or simply to benefit sentient beings, do not exhaust the karmic winds through the wheel of action, and after accomplishing their own benefit,
Tibetan
དོན་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་ཐན་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སངས་རྒྱ་པའི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ནས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དུ་འབར་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་པའི་དེ་མ་ཐག་སྤངས་རྟོགས་མཐར་སོན་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་སུ་འོག་མའི་དྲང་དྲོན་ལ་བློ་མི་འཇུག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲང་། གནས་ལུགས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གདེངས་ཐོབ་པས་རེ་དྭོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག །དངོས་འཛིན་མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གིས་མི་བརྫི། ན་ནའང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལྟར་མོ་སྨན་རིམ་གྲོལ་མི་རེ། ཤི་ནའང་བདུན་ཚིགས་དང་རོ་བསྲེག་སོགས་ལ་རེ་བ་མེད་པས་རི་དྭགས་བཞིན་དུ་མི་མི་རྒྱུ་བའི་འཕྲོག་དགོན་ཆེན་པར་སྤྲོ། སེང་གེ་གང་ལའང་བག་མི་ཚ་བའི་དཔེས་འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པའི་མ་ཤིན་དགའ་བའི་རེ་དོགས་དང་བྲལ། སྦྲང་པོ་ལྟར་སྲང་མདོ་འམ་རྒྱ་ལམ་དུ་ཤི་ཡང་ཡི་ཆད་པ་མེད། བུ་ཆུང་ལྟར་འཆི་མི་འཆིའི་གཏར་ར་མེད་པ་དང་བཞི་ནི་ཡུལ་གྱི་མངོན་ཞིན་དག་པས། །འཁྲུལ་སྣང་དང་བདེན་ཞེན་བགགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ལས། དེ་བཞིན་དབང་པོ་འགྲིང་པོ་རྣམས། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་འཆི་ལུགས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡི་འཆི་ལུགས་སོ། །དེ་བཞིན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། །གང་ཞིག་སྦྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་བུ་ཆུང་ལྟར་ཤི་བ། རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་ཤིས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ལྟ་བ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུགས་འཕོ་ལུགས་ཀྱི་གློ་བུར་བ་འམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་མ་གྱིས་ཐིམ་ནས་འཕོས་པ་གང་ཡིན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་རིག་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྲོག་ལྔ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཞུགས་པས་རིག་པ་གཞི་ཡས་ལྡོག་སྟེ་གདོད་མའི་རང་ཡུལ་ཀ་དག་གིས་ལ་ཕྱིན་པས་བེམ་རིག་བྲལ་བ་དང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་པས་གསལ་ འདེབས་དང་གཤིན་ཆོག་ལ་སོགས་པ་མི
Chinese
仅仅致力于利益众生是大乘的特点，因此，即使是舍利和遗物，为了利益众生，也要示现成佛的事业。比如，未来将要出现的佛陀，名叫山王明灯，从修学道的阶段开始，第九位善慧，如无垢的光芒般闪耀，一旦掌握了四种各别正知，证悟达到究竟，成为现量正量，与佛陀的教言无二无别的普贤大圆满法，通过如此众多的法门也能了解。 因此，这样的人，以对不共的宗派有信心的标志，不会相信低劣的占卜。因为亲眼见到了真如的意义，所以不会追随分别念的言辞。因为获得了远离造作的实相的把握，所以不会陷入希望和恐惧的法中。因为远离了实执和相，所以不会被世间的习俗所欺骗。即使生病，也不会像普通人一样求助于占卜、医药和仪式。即使死亡，也不会对七七斋和火葬等抱有希望，像野兽一样喜欢人迹罕至的寂静处。像狮子一样对任何事物都不感到害怕，远离了对死亡的恐惧和对生存的喜悦的希望和恐惧。像蜜蜂一样，即使死在十字路口或大街上，也不会感到沮丧。像孩子一样，对死亡和不死亡没有执着，这四种是由于对清净的境界有证悟。是阻碍错觉和实执的标志，如前所说：同样，诸根衰弱的人，像野兽一样的死亡方式，是瑜伽士父亲的死亡方式。同样像狮子一样，以及像蜜蜂一样，同样像孩子一样死去，是中等瑜伽士的死亡。如此等等。这样的人超越了见修行之法，无论是菩萨迁识的突然死亡，还是内外秘密五大逐渐消融而迁识，无论哪种情况，识都会融入虚空。当虚空融入法界智慧时，五根命气融入心间的智慧，智慧从根本上返回，到达原始的本初之地，因此，色身和智慧分离与证悟成佛同时发生，因此不需要超度亡灵和丧葬仪式等。
English
Focusing solely on benefiting beings is a characteristic of the Mahayana. Therefore, even relics and remains, for the sake of benefiting beings, are used to accomplish the deeds of manifest enlightenment. For example, the future Buddha, named Mountain King Lamp, from the stage of learning the path, the ninth, Good Wisdom, shines like immaculate rays of light. Immediately upon mastering the four individual correct knowledges, having perfected abandonment and realization, becoming direct valid cognition, the great Samantabhadra Dharma wheel, inseparable from the Buddha's teachings, can be understood through such a multitude of Dharma teachings. Therefore, such individuals, as a sign of faith in an uncommon tenet, do not rely on inferior divinations. Because they have directly seen the meaning of Suchness, they do not follow after words of conceptual thought. Because they have gained confidence in the nature of reality, which is free from effort, they do not engage in the Dharma of hope and fear. Because they are free from grasping at entities and characteristics, they are not deceived by worldly conformity. Even when sick, they do not resort to divination, medicine, and rituals like ordinary people. Even when dying, they have no hope in things like the forty-nine day rituals and cremation, but like wild animals, they enjoy great, remote hermitages where people do not travel. Like a lion, not fearing anything, they are free from the hope and fear of delighting in being alive and fearing death. Like a bee, even if they die at a crossroads or on a main road, they are not discouraged. Like a child, having no attachment to dying or not dying, these four are due to the purity of the perceived realm. They are signs of obstructing delusion and clinging to reality, as it was said before: Likewise, those with weakened senses, the way of dying like a wild animal, is the way of dying of a father yogi. Likewise, like a lion, and like a bee, likewise dying like a child, is the death of a middling yogi. And so on. Such individuals have transcended the Dharma of view and meditation, so whether it is the sudden death of a Bodhisattva's transference of consciousness, or the transference after the gradual dissolution of the five outer, inner, and secret elements, in either case, the consciousness dissolves into space. When space dissolves into the wisdom of the Dharmadhatu, the five vital energies enter the wisdom at the center of the heart, and the wisdom reverses to its fundamental ground, reaching the primordial, original state of purity. Therefore, the separation of the physical body and wisdom and the attainment of enlightenment occur simultaneously, so there is no need for funerary rites or death rituals, etc.