Tibetan
་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་རིག་པ་གསལ་འགྲིབ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བའི་མཁྱེན་ཆ་ཡིན་ནོ། །རྩལ་ནི་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣོལ་མྱུར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པའི་མཁྱེན་ཆ་ཡིན་ནོ། །གདངས་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་རྒྱུས་པའམ། གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་ཏེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་ལ་གདངས་ཀྱི་རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རྭ་བར་བཞུགས་པ་ལ་གོམས་སུ་བཅུག་པ་རང་གནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་དུ་གསལ་ནས། སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་བལྟར་མངོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཆིངས་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ་། །ཕྱིན་ཆད་དམ་བཅའ་འདི་འཆའ་ཤེས་པ་བྱུང་ན་གཞུང་འདིའི་མཐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཆར་གཞི་ནང་གི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ནི་རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དང་། །གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དག །ཡེ་ཤེས་རིག་ པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཤར་བ་ཕྱིའི་དབྱིངས་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དབྱིངས་ཀྱི་རྭ་བར་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གདངས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྡུད་པས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་ནི། །རིག་པ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་སྡུད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྭ་བར་སྣང་། །འདི་ལ་སུས་གོམས་དོན་དེ་ཉིད། །མཐིང་ག་མི་འགྱུར་རང་གསལ་བ། །མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་རྭ་བར་གནས། །རང་གསལ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རང་ངོའི་མཚན་ཉིད་གཞལ་ན། རིག་པའི་རང་ཡུལ་དང་། སྣང་བའི་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་པས་དབྱིངས། ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་བརྡོས་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་གྲངས་མཐའ་ཟད་པས་རྣམ་པར་དག་པ། དེའི་ནང་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྡུད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་ཤར་བས་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དབང་པོ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་སྟེ་སྔ་མ་ལས། དབྱིངས་ཀྱིས་རིག་པའི་རང་ཡུལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདི་ཉིད་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །རང་གི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དུ། །ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་ཡང་། །མ་བཟུང་མི་གནས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་སྣང་། །རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ། །དག་པ་དྲི་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །སྒྲོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ནམ་མཁའ་ ཉིད་ལ་ཅེར་བཏོན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་བར་བྱེད། །མས་ནི་དེ་ཡི་དོན་འཛིན་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ཏུ། །ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། གཞི་ལ་གནས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཙིཏྟའི་ནང་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན། ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་འོད་ལྔའི་འཆར་གཞི་བྱེད་ཅིང་། རིག་པའི་དྭངས་མ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐིག་ལེར་སྡུད། འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་གི་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་ཀྱི་རྭ་བར་བཙོན་དུ་འཛིན་པས་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རང་འགགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལ་གནས་པའི་དག་དབྱིངས་ཀྱིས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འཛིན། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །རིག་པའི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་སྡུད། །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་བཙོན་དུ་འཛིན། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་ནང་དུ་ཤེས་པ་རང་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྩལ་ལམ། ལྷག་མཐོང་གི་གདངས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་རིག་བཞིན་དུ་དེའི་རྣམ་པ་མཐོང་བའི་ཆ་ལ་རིག་པ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་ནོ་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བློ་དངོས་མེད་བཞིན་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། སྣང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་སྣང་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་པོ་ལ་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའང་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཅེར་མཐོང་བས། །རྣམ་རྟོག་ འགྱུ་བའི་དྲན་པ་འགགས། །བྱ་བྲན་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགོ་ས་མེད། །གཞན་མེད་རིག་སྣང་རྣམ་དག་པས། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གཞི་ཀ་དག་ཏུ་གནས་པའི་དབྱིངས་ལས་ལམ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་འབྲས་བུའི་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཇུག་པ
Chinese
体验远离法界本净的觉性，远离显现和隐没，以及人为造作，是何种见地？ 技巧是指凭借敏锐的智慧迅速了解境，通达一切相是尽所有性的见地。 调是指觉性如金刚连珠，如珍珠串联，或如金线舞动，这是技巧圆满的结果。《自显觉性之物，处于智慧连珠中。》 因此，在此处，习惯于让调的觉性安住于法性现前的光明道中，安住于法界的围墙中，自性安住的如来藏功德被突如其来的污垢所遮蔽，显现出来。 显现三身道之景象的殊胜方便道，最终的系缚是妥噶的誓言。 今后，如果能理解这个誓言，就应该知道这部论典的威力。 其中的内在计划，安住于法界本净之状态，如《自显》所说：《法界之智慧，乃大空性之境，显现光明之景象，智慧觉性之行境三者，三者聚合故，名为法界。》 从此显现，外境显现光明之明灯作为道用时，在法界的围墙中，法性无为之调，感官之境显现之觉性，汇集金刚连珠之体性，是为清净法界之明灯。 如《明灯炽燃》所说：《清净法界之明灯，汇集觉性之体性，显现连珠之围墙中，谁能习惯于此，即得其义。 深蓝不变自明亮，处于轮廓之围墙中，自明外境中显现，体性本然无为。》 从词义的角度衡量自性的特征，觉性的自境和显现的光明之计划是法界。 虽然显现为境，但有为的污垢和微细粗大的元素之数量都已穷尽，所以是清净的。 其中，观的觉性汇集金刚连珠，因此，无自性的法性在感官之境中真实显现，因此，结合道的五根之业差别和五智之差别，现证消除业和习气的黑暗的
English
Experiencing the awareness of the Dharmadhatu's original purity, free from manifestation and obscuration, and artificial effort, what kind of view is that? Skill refers to the all-knowing aspect of wisdom that swiftly understands objects, knowing all aspects. Tone refers to awareness like a vajra garland, like pearls strung together, or like a golden thread dancing, which is the result of perfected skill. "The self-arisen object of awareness abides in the wisdom garland." Therefore, here, becoming accustomed to letting the awareness of tone abide in the clear light path of manifest Dharma-nature, abiding in the enclosure of the Dharmadhatu, the qualities of the self-abiding Sugata-garbha, obscured by adventitious stains, become manifestly clear. The supreme path of skillful means that reveals the appearance of the three kayas on the path is regarded as the ultimate bond of Tögal. From now on, if you can understand this commitment, you should know the power of this treatise. The inner plan, the state of abiding in the pure Dharmadhatu, as stated in "Self-Arisen": "The wisdom of the Dharmadhatu is the realm of great emptiness, the appearances of clear light, and the three fields of activity of wisdom awareness. The union of these three is called Dharmadhatu." From this arises the outer Dharmadhatu, when the lamp of clear light is used as the path, in the enclosure of the Dharmadhatu, the unconditioned tone of Dharma-nature, the awareness that arises in the realm of the senses, gathers the essence of the vajra garland, which is the pure Dharmadhatu lamp. As stated in "The Blazing Lamp": "The pure Dharmadhatu lamp gathers the essence of awareness, appearing in the enclosure of the garland. Whoever becomes accustomed to this attains its meaning. Deep blue, unchanging, self-luminous, abides in the enclosure of the periphery, self-luminous, appearing in the outer realm, its essence is naturally unconditioned." Measuring the characteristics of self-nature from the perspective of definition, the self-realm of awareness and the plan of manifest clear light are the Dharmadhatu. Although appearing as an object, it is pure because the stains of fabrication and the number of subtle and gross elements are exhausted. Within it, the awareness of insight gathers the vajra garland, therefore, the Dharma-nature without self-nature actually arises in the realm of the senses, therefore, the differentiation of the actions of the five faculties of the path of union and the differentiation of the five wisdoms, directly realizing the elimination of the darkness of karma and habitual tendencies.
Chinese
又，从先前的灯论中说：法界作为觉性的自处，金刚自性即是连珠，此者需入于其中。以自性无分别之状态，于内法界的范围中，以不执不著之方式，无离恒常显现。于显现为对境之相中，清净垢染之数量边际穷尽。灯之金刚连珠，直视虚空本身，令其显现为无自性。女性以执持彼之义，作为自性之决定语，本初即安住于无合离。如是说。若分，于基位安住之法界，于心识之中，执持如来藏之自性，作为身和智慧之法性。于道位显现之法界，作为五光之显现基础，并收集觉性之精华于禅定之明点中。于果位显现为对境之法界，以胜观之光芒，将金刚连珠囚禁于法界之围墙中，从而使业风所生之心与心所自灭，此乃灯燃烧之方式。差别有三种，即：于基位安住之清净法界，执持觉性之智慧为身；于道位显现之法界，收集觉性之明点精华；于对境显现之法界，囚禁连珠。此等皆是彼之差别。如是说。其中，连珠是指内在觉知自明体验之力量，或者说，将胜观之光芒安立为无明般，于见其相之部分，若将觉性直接称为真实，则是极大之错误。如此，若无有真实之智，则了知之自性即是胜观之法性，彼显现即是错觉穷尽之生处，故亦需知晓，从与错觉一同，不可显现于感官之部分进行宣说。如决断论中说：以连珠直视之，分别念流动之念头止息。如鸟雀于空中飞行般，于法界中无有起始之处。无有他者，觉性显现完全清净，故显现为错觉之因缘穷尽。如是说。如是知晓，则从基位本初清净中安住之法界，于道位显现之法界围墙中，果位之觉性光芒金刚连珠进入
English
Furthermore, from the previous Lamp Treatise, it says: The Dharmadhatu acts as the self-abode of awareness. The Vajra nature itself is the continuous string. This itself should enter into it. In the state of self-nature without conceptualization, within the realm of the inner Dharmadhatu, in a manner of non-grasping and non-abiding, it appears continuously without separation. In the appearance of forms as objects, the enumeration of purity and impurity comes to an end. The Vajra continuous string of the lamp, staring directly into the sky itself, causes it to appear without self-nature. The female, by holding the meaning of that, as the definitive word of self-nature, abides from the very beginning without gathering or separation. Thus it is said. If divided, the Dharmadhatu abiding in the base holds the nature of the Sugata-garbha within the citta, as the Dharmata of body and wisdom. The Dharmadhatu appearing on the path acts as the basis for the arising of the five lights, and gathers the essence of awareness into the bindu of meditation. The Dharmadhatu appearing as objects in the fruition imprisons the Vajra continuous string, the radiance of insight, within the enclosure of the Dharmadhatu, thereby causing the mind and mental events generated by karmic winds to self-extinguish, which is the manner of the burning lamp. There are three kinds of distinctions, namely: The pure Dharmadhatu abiding in the base holds the wisdom of awareness as the body. The Dharmadhatu appearing on the path gathers the essence of the bindu of awareness. The Dharmadhatu appearing as objects imprisons the continuous string. All these are its distinctions. Thus it is said. Among these, the continuous string is the power of experiencing the self-luminous awareness within, or the reason for establishing the radiance of insight as if it were ignorance. To directly call awareness as reality in the part where its appearance is seen, is a great mistake. Thus, if there is no real intelligence, then knowing the self-nature is the Dharmata of insight. That appearance itself is the birthplace of the exhaustion of illusion, so it is also necessary to know that it is spoken from the part where it cannot appear to the senses together with illusion. As it is said in the Consequence School: By staring directly at the continuous string, the memory of the movement of discursive thoughts ceases. Like birds flying in the sky, there is no starting point in the Dharmadhatu. Without others, the appearance of awareness is completely pure, so the causes and conditions for appearing as illusion are exhausted. Thus it is said. Knowing this way, the radiance of awareness, the Vajra continuous string of the fruition, enters from the Dharmadhatu abiding in the base of primordial purity, into the enclosure of the Dharmadhatu appearing as the path.