Tibetan
་ཞི་གནས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་ཡུལ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་ག་ཡེངས་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པའི་མདོ་ལས། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དེ་བཞིན་པ་ཡི་བློ་བཞག་ན། །མིང་དུ་མི་ཐོགས་ཉམས་མྱོང་འགྱུར། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་ནས་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་པ། །ཞི་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ངང་གིས་འོད་གསལ་བ། སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ལྷག་མཐོང་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ་བྱམས་པས་ཞུས་པ་ལས། ཞི་གནས་གྲུབ་པས་ལྷག་མཐོང་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུང་། འདི་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན་སེམས་ཡོངས་སུ་འཆོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཞེས་པས་འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ལྟོས་ནས་རྩལ་ལམ་འཁྲུལ་ངོར་ཤར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་བཅས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ཡོད་མ་མྱོང་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་ངོར་མ་གྲོལ་བས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཕྲོས། ཡུལ་འཛིན་དུ་གོམས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་མཐུ་བརྟས་པ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་མ་ཚང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཆོས་གཅིག་གིས་རིག་པར་བྱ་བསྟེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཆོས་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། །སྨིག་སྒྱུ་དང་འདྲ་གཟུང་བྱར་མེད་ཅིང་གསོག་དང་ནི། རྫུན་ཞིང་ཐེར་ཟུག་མིན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འགྲོ། །ཞེས། །དེ་ལྟར་ཞི་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། །ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན་པར་བྱེད་དེ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པས་ཡེངས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་ནས་གསེར་གླིང་དུས་རྡོ་མི་རྙེད་པ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀ་མི་དགོས་པར་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཞི་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་འཆར་བས་བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། རང་བཞིན་བསམ་གཏན་བར་མེད་ལ། །བྱིང་རྒོད་མེད་པ་ཡ་མཚོན་ཆེ། །ཞེས་དང
Chinese
寂止即是等持。如《经庄严论》云： “于所缘境心专注，彼之相续不散乱。”又如《等持殊胜经》云：“如实之法性，如是安住心，不名经验变，是故名为等持。”如是，依于寂止之所缘而得，性之实相深奥，寂静，远离一切戏论，自然光明，于各自之智慧甘露般的空性中证悟之各别自证观，即是修习，如《慈氏请问经》云：“成就寂止已，当修习胜观。”如是。其体相亦如《宝积经》云：“具寿，何为诸法之各别自证之智慧？谓心完全散乱之精进。”如是，此谓观待心之自性无生之状态，于力用或迷乱境中显现之所有相，于二取之显现中，虽未曾存在，然仅于名言中显现之彼，于自性中未解脱故，于境上散乱，于境执著串习之迷乱显现，仅是威力增长，然以自性未成立之不全，以各别自证之锐利智慧之一法而了知，如《虚空藏经》云：“以一法知诸法，如幻如阳焰，无有可执持，无有可积聚，虚妄且非真，若能如是觉，不久诣菩提。”如是。如是，寂止串习之阶段的功德亦如《圣宝云经》云：“寂止能令烦恼伏，胜观能令烦恼尽。”如是。如是，胜观之智慧，于各别自证之智慧串习后，散乱境显现为法性，如金洲之时，不寻得石块般，无论生起何种心与心所之分别念，亦不需舍弃与对治二者，于觉性自住之禅定中，显现为显现与心识无别，基位解脱之广大空性，故为远离禅定座上修之理，如《珍宝积聚》云：“自性禅定无间断，无沉掉举甚稀奇。”等。
English
Stillness is concentration. As it says in the Ornament of the Sutras: "Focus the mind on the object, and do not let its continuity be distracted." And as it says in the Sutra of Noble Concentration: "If the mind is placed on the nature of things as they are, experience will change without being named. Therefore, it is called concentration." Thus, having attained reliance on the object of stillness, the nature of reality is profound, peaceful, free from all elaboration, naturally luminous, and the individual discriminating insight that realizes emptiness like the nectar of one's own wisdom is what is to be cultivated, as it says in the Questions of Maitreya: "Having accomplished stillness, one should cultivate insight." So it is. Its characteristics are also described in the Heap of Jewels Sutra: "O Light-Protected One, what is the wisdom of individual discrimination of all phenomena? It is the diligence that completely scatters the mind." Thus, looking at the nature of the mind as unborn, all appearances that arise as power or in a state of delusion, although they have never existed in the appearance of duality, but appear only as terms, because they are not liberated in their own nature, they scatter on the object. The deluded appearances that are accustomed to grasping at objects only increase in power, but with the incompleteness of not being established by nature, they are known by one dharma of sharp wisdom of individual discrimination, as it says in the Sutra of the Treasury of Space: "By one dharma, all dharmas are known to be like illusions and mirages, without anything to grasp or accumulate, false and not true, if one realizes this, one will soon go to the heart of enlightenment." So it is. Thus, the qualities of the stage of familiarization with stillness are also described in the Noble Cloud of Jewels Sutra: "Stillness subdues the afflictions, and insight completely consumes the afflictions." So it is. Thus, after familiarizing oneself with the wisdom of insight, the wisdom of individual discrimination, the scattered realm appears as the nature of reality, like not finding stones when it is the time of Gold Island, no matter what thoughts of mind and mental factors arise, there is no need for either abandoning or adopting, in the samadhi of the self-abiding awareness, the appearance and mind are inseparable, the vast expanse of the ground of liberation arises, therefore it is the way of being free from the session of meditation, as it says in the Heap of Jewels: "The nature of samadhi is uninterrupted, without sinking or excitement, it is very wonderful." and
Tibetan
་། རང་ཤར་ལས། འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་བདེ་བའི་ཀློང་། །རྟོག་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ལ་རོལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །རྟོག་པ་མེད་པའི་རིང་གྲོལ་བདེ་བའི་ཤུགས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དུས་ན། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་། །དགག་པར་མི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད། །རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས། །དབང་པོ་དྭངས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་དེ་ཉིད་མི་དགག །རྩོལ་བས་མི་བསྒྲུབ། རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟོག་པ་དགགས་ན་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་། །རྩོལ་ བས་བསྒྲུབས་ན་ལྷག་མཐོང་གཤིས་ལ་ཤོར། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་རྟོག་པའི་གཞི་རྩ་མི་ཆོད་པས་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང་དབང་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་ཀྱིས་དགགས་ན་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྭངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་འཐོབ། །དེ་ལ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དུས་བཞི་ཀུན་ཏུ་མཁྱེན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྙན་གྱི་ཀུན་ཏུ་གསན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་གས་ཀུན་ཏུ་དོན་སྤྱོད་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དུས་བཞི་མཁྱེན་པས་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་དྲན། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོག་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནུས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་འཕྲོས་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་དབང་པོ་ལ་སྣང་ཡང་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དོ་ཧ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ཇི་སྲིད་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ལ་ལྷུང་། །དེ་སྲིད་རང་ཉིད་ལས་མེད་རབ་ཏུ་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་གཤིས་མི་གཡོ། རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་མི་སོན་པ། རླབས་ཀྱི་མ་དཀྲུགས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲམ་པ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཞག་པས་ས་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཀུན་བྱེ
Chinese
自显中说：无执著法性自明安乐界，无分别虚空遍布乐于一切法。无执著之法性自然清净，无分别远离解脱安乐力。无散乱之自显遍布一切，真实法性降临大乐地。如是修习之时，作为方便之最，无论生起任何分别，不应遮止，亦无须造作。不随逐，不离本位，则能获得天眼、明目、神通等，感官清净之所有功德。于彼生起胜观智慧后，无论生起任何分别，皆不遮止。不以勤作修饰，亦不随逐。如是若遮止分别，则将堕入止观一隅。若以勤作修饰，则将失去胜观之本性。若随逐，则分别之根源无法断除，与凡夫无异。如是，若特意遮止感官与感官之识，则无法获得天眼等五眼，以及意之六神通等感官清净之功德。其中，六神通出自金刚萨埵幻化网：恒时遍知，一切于心续中遍知，以神通之眼遍见一切，以神通之耳遍听一切，以神通之行遍行利益，以及圆满无漏普贤行之大神通六者。如是，以知晓四时，能忆起前世。神通之行，能随所应化现调伏。无漏，乃是智慧之见清净无染，其余三者易于理解。因此，境显现于感官，然感官之识不分别境，此称为离戏瑜伽，如大婆罗门所说：如若感官落入境之城，彼时自身无事胜于一切。因此，依于义，六识自然流淌，不离本性。不追逐现象，如未被波浪搅动之海面，星辰之影像显现，然安住于无自性之中，则能获得地道果位之所有功德，此乃总说。
English
From Rangshar: The unobstructed Dharmata, self-illuminating, is the realm of bliss. The non-conceptual, all-pervading Dharmata delights in all things. The Dharmata without grasping is naturally pure in its own place. The strength of liberation and bliss is free from conceptualization. The self-appearance without distraction pervades all. The true Dharmata descends upon the ground of great bliss. Thus, during the time of meditation, as the supreme method, whatever thoughts arise, do not suppress them, nor is there anything to do. Do not follow them, and if you do not move from your natural state, you will obtain all the qualities of purified senses, such as the divine eye, vision, and clairvoyance. From the time that the wisdom of insight arises, whatever thoughts arise, do not suppress them. Do not fabricate with effort, and do not follow them. If you suppress thoughts in this way, you will fall into one extreme of calm abiding. If you fabricate with effort, you will lose the nature of insight. If you follow them, the root of thoughts will not be severed, and there will be no difference from ordinary people. Similarly, if you deliberately suppress the senses and sensory consciousnesses, you will not obtain the five eyes, such as the divine eye, and the six clairvoyances of the mind, and all the qualities of purified senses. Among these, the six clairvoyances are from the Vajrasattva Mayajala: knowing all times, knowing all things in the continuum of mind, seeing all things everywhere with the eye of clairvoyance, hearing all things everywhere with the ear of clairvoyance, benefiting all beings everywhere with the conduct of clairvoyance, and the great clairvoyance of perfecting the conduct of Samantabhadra, which is free from defilements. Thus, by knowing the four times, one remembers past lives. The conduct of clairvoyance is the ability to manifest and subdue whatever is appropriate. Freedom from defilements is the pure and undefiled vision of wisdom, and the other three are easy to understand. Therefore, although objects appear to the senses, the sensory consciousness does not conceptualize the objects. This is called "yoga beyond elaboration," as the great Brahmin said: As long as the senses fall into the city of objects, at that time, one's own self is free from affairs and victorious over all. Therefore, relying on the meaning, the six consciousnesses flow naturally, without moving from their nature. Not pursuing appearances, like the image of stars reflected on a sea undisturbed by waves, one rests in the absence of inherent existence, and thus obtains all the qualities of the grounds, paths, and fruits. This is a general explanation.
Tibetan
ད་ལས། ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་ཞི་ཞིང་། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ཞི་བ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས། །ཆོས་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར། ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མ་ཟིན་ན་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་ཙམ་ནི་ཀུན་གཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བདག་རྟོག་འགལ་ཉལ་ཡིན་པས་སྲིད་རྩེའི་ཉེས་དམིགས་དྲུངས་ནས་འབྱིན་མི་ནུས་ཤིང་ཁམས་འོག་མར་ཡང་མི་ལྷུང་བསན་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་གང་གི་སེམས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་དུ་འཕེན་པ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་གོལ་ས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། སྤྱིར་འཕགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་མཉམ་དུ་ཐོབ་ཀྱང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཞིག་ནས་འབའ་ཞིག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སྟོང་ཆད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བློའི་འཇུག་པ་ནུབ་པ་ལས་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ཁམས་དེ་པའི་སེམས་ཀྱི་སྲིད་རྩེར་འཕེན་ལ། འཕགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བདག་གི་བར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཆའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆང་ཡང་དེ་དག་གི་སེམས་མཚན་པར་མི་གནས་པས་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེ་བ་མི་འཛིན་ཀྱང་། མི་ཆེ་བའི་སེམས་ཐོབ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གོང་མ་ཐོབ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡུམ་བར་མ་ལས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན། སྙོམས་འཇུག་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་བཞི། འགོག་པའི་སེམས་དང་བཅས་པ་དགུ་ལས། དང་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་སེམས་ལ་ ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཡོད་པའི། ཉེར་བསྡོགས་ནི་སྦྱོར་བསམ་དངོས་གཞི་ཅོམ་པོ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔ་མ་སྔ་མའི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཉེར་བསྡོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡུམ་བར་མ་ལས། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ། །དགའ་བསྡུད་པ་ཡིད་ལ་བྱད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟར། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་མཉམ་པར་