Tibetan
་པོ་ལ་ལྟོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་བསྒོམས་པས་ལྟར་བར་འགྱུར་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་། སྔ་མ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བསྒོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་སེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་མི་གཉིས་ལ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དམྱལ་པ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ། རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། བདག་རྟག་པར་བལྟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་ པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉིས་ལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ནི་མི་འགྱུར་བ་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་གླེན་པ་ཕལ་གྱིས་ཐོས་ན་ལས་འབྲས་ལ་ཁྱད་དུ་བསད་ཉེན་ཡོད་པས་རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་དང་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ལ། ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོད་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་གསང་བའི་ཚུལ། རང་ཤར་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང་། སྡངས་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ་ཡིད་ཕྱུང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པར་ཡང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དབང་པོ་འབྲིང་བསྒོམ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ངང་བཞག་རང་བབས་ཆེན་པོར་རྩ་བ་ཆོད་ཀྱང་། རྩལ་ལས་ཤར་བའི་ཚོགས་པ་ཡུལ་མེད་དུ་མ་སོད་ན་གཟུང་འཛིན་རང་རྒྱུད་ཤར་ནས་འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མི་ལྡོག་པས། སྐྱེ་འགག་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དང་བདག་ཏུ་ཞེན་ པ་རྣམས། བྱེད་པོས་མ་བྱས་སེམས་རྟོག་བལྟས་ལས་གྲུབ། །གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་མེད་པར་རྫོགས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟོགས་པ་ཡོད་མི་དགོས། །ཀློག་དང་འཛིན་དང་བསྒོམ་དང་བསྟན་བཅོས་སེམས། །མཐའ་དག་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐར་ཞིག་གྱུར་ན། །ཡིད་སྨོན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དེ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དུ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་རྟོག་གི་རི་མོ་ལྟར་བྲིས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་བཞིན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་། མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབས། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །བློ
Chinese
看啊，所有佛都安住在悬崖上，真是稀奇！通过修行能作所作之事，将会变得像哈哈一样。 哎呀，语金刚！看啊，不空之空即是实有。将不存在的事物执着为我的宗派，真是稀奇！已生者获得不生之果，哈哈！ 如此，为了清净八识聚，还有八句稀奇之语。 从前面来说： 唉玛霍！语金刚心髓，你谛听！ 自之觉性本离生死的要诀是， 斩断无数众生的性命，与恒常修持十度波罗蜜多的补特伽罗，二者之间没有丝毫差别，普贤我如是宣说。 诸佛之语金刚， 法性无戏论的要诀是， 恒常串习空性的士夫，与刹那间未曾作意空性的补特伽罗，二者在成佛方面没有丝毫差别，普贤我如是宣说。 哎呀，语金刚！ 觉性本无为的要诀是， 造作无量有为善业的具信者，与恒常喜好杀生之人，二者在圆满资粮之门上没有丝毫差别，普贤我如是宣说。 哎呀，语金刚！ 觉性智慧无有来去的要诀是， 身上语上生起各种法性征相的士夫，与刹那间未曾修习闻思之补特伽罗，二者在见物方面没有丝毫差别，普贤我如是宣说。 哎呀，语金刚！ 法性本无生灭的要诀是， 感受地狱寒热之苦的士夫，与感受诸佛之安乐的士夫，二者在获得证悟之门上没有丝毫差别，普贤我如是宣说。 哎呀，语金刚！ 觉性本无变异的要诀是， 断除确信之戏论的士夫，与恒常视我为常的二者之间没有丝毫差别，普贤我如是宣说。 哎呀，语金刚！ 法身本自具足的要诀是， 向外作各种供养、赞颂和祈请的士夫，与于事业离能作所作而安
English
Look! All the Buddhas are dwelling on the precipice, how wondrous! By meditating on actions, one will become like Haha. Alas, Vajra of Speech! Look at the non-empty emptiness, which is substantial. How wondrous is the vehicle that clings to non-existence as self! The born attains the unborn, Haha! Likewise, there are also eight wondrous words that purify the eight aggregates of consciousness. From the former: Emaho! Essence of the Vajra of Speech, listen! The key point that one's own awareness is free from birth and death is that there is not the slightest difference between one who has cut off the lives of countless sentient beings and one who constantly practices the ten perfections. I, Samantabhadra, have taught this. Vajra of Speech of all the Buddhas, the key point that the nature of reality is free from elaboration is that there is not the slightest difference in attaining enlightenment between a person who constantly meditates on emptiness and a person who has not contemplated emptiness for even a moment. I, Samantabhadra, have taught this. Alas, Vajra of Speech! The key point that awareness is uncompounded is that there is not the slightest difference in the gate of completing the accumulations between a faithful person who has performed immeasurable compounded virtuous deeds and two people who are always delighted in killing. I, Samantabhadra, have taught this. Alas, Vajra of Speech! The key point that the wisdom of awareness has no coming and going is that there is not the slightest difference in seeing things between a person in whose body and speech various signs of the nature of reality have arisen and two people who have not trained their minds in listening and thinking for even a moment. I, Samantabhadra, have taught this. Alas, Vajra of Speech! The key point that the nature of reality has no birth or cessation is that there is not the slightest difference in attaining the gate of realization between a person who experiences the heat and cold of hell and two people who experience the bliss of the Buddhas. I, Samantabhadra, have taught this. Alas, Vajra of Speech! The key point that awareness is immutable is that there is not the slightest difference between a person who has cut off the elaborations of conviction and two people who constantly regard self as permanent. I, Samantabhadra, have taught this. Alas, Vajra of Speech! The key point that the Dharmakaya is inherently present is that there is a person who makes various offerings, praises, and requests externally, and one who rests
Chinese
对于这两个，获得果实没有丝毫差别，普贤我已宣说。 嘿，语金刚！ 因此，运用这些伟大的自生之语的人，会毫不费力地获得体验的把握。 显现和三身无二无别地成佛。 是这样说的。 这些语之王是不变的意义的伟大定论，如果愚蠢的普通人听到，有可能会轻视业果，会变成第七条根本堕罪和第八条粗罪。 下劣乘者听到会害怕，所以要保密。 自显现中说： 这些语，即使在声闻和独觉等之中，也不要说一丝一毫。 那是什么原因呢？ 因为那些人听到这些语都会害怕、憎恨和昏厥。 他们不会相信密咒，会灰心丧气。 因为那样的成熟，众生会体验到巨大的地狱之苦。 更何况宣说和听闻，甚至连在风的方向也不要说。 是这样说的。 中等根器者在禅修中解脱，从本体的方面来说，虽然在自性安住的自然状态中扎根，但是，如果从力量中显现的聚会没有融入无处，那么能取所取自相续显现，不退转成为极度增长轮回之因的主要因素。 觉悟生灭无自性的方式。 执着外境和我的
English
For these two, there is not even a particle of difference in obtaining the fruit, I, Samantabhadra, have declared. Hey, Vajra of Speech! Therefore, the person who uses these great self-arisen words will effortlessly gain confidence in experience. Manifestation and the three bodies become Buddha without difference. So it is said. These kings of words are the great unchanging conclusions of meaning, so if foolish ordinary people hear them, there is a risk of despising karmic results, and they will become the seventh root downfall and the eighth coarse offense. If those of the lower vehicle hear them, they will be afraid, so keep it secret. From Self-Arisen: These words, do not speak even a little among the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. Why is that? Because when those people hear all these words, they will be afraid, hate, and faint. They will not believe in the secret mantras, and will be discouraged. Because of that maturation, sentient beings will experience great hellish suffering. What need is there to mention teaching and hearing, do not even speak in the direction of the wind. So it is said. Those of middling faculties are liberated in meditation, and from the aspect of essence, although rooted in the natural state of self-abiding, if the assembly that arises from power does not merge into nowhere, then the apprehended and apprehender will arise in their own continuum, and the main cause of extremely increasing samsara will not be reversed. The way to realize that arising and ceasing are without self-nature. Attachment to external objects and self,