Tibetan
དས་པར་མི་གནས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱི་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས། །རིག་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང་། །རང་རིག་དུ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དུ་རྙེད། །ཅེས་པས་མཚོན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀྱི་མ་ཚང་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་གྱིས་དེ་དག་ཏུ་མཚོན་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་། རིག་པ་དང་། ཀ་དག་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བའང་བརྡའ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ཀྱིས་ལྷོངས་པའི་རྐྱེན་ལས་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་མ་རྟོགས་ན་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པ་ཞེས་པའི་མིང་དོན་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པས་སེམས་ཙམ་རང་རིག་རང་གསལ་གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ངོ་འཕྲོད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་གི་རྟོད་ཕུར་གཏད་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་དངོས་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མུ་ཅོར་སྒྲོག་པ་ཡོད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་གི་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་འཚོལ། །བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་ངང་དུ་ལེན། །ཚིག་ཆད་ནད་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཡེངས་མེད་ཤོར་མེད་དེ། །བྱར་མེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀ་དག་གི་སྒྲ་དོན་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས། ཀ་ཞེས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལས། །དག་ཅེས་དྲི་མའི་གྲངས་མཐའ་སྡུད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་རབ་ལྟ་ཐོག་ ཏུ་གྲོལ་བས་གཤིས་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་བཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་ཟིན་ན་རང་ངོ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པས་འཆིང་མི་ནུས་ཤིག །དེ་ཡང་ཡེངས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང་། ཡིན་མ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐུག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྟོང་པར་མི་བསྒོམ། གསལ་བར་མི་འཛིན། གཉིས་མེད་དུ་སྟང་མི་དཔྱོད། གྲོལ་དུ་མི་རེ། འཁྲུལ་དུ་མི་དོགས། །རྩོལ་བས་མི་བསྒྲུབ། རང་བཞིན་ཡོངས་ཤས་ཀྱི་རིག་པ། དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཟང་མཐལ་དུ་འདུག་པ་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བསླད་པ་མི་གཞུག་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་བ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དགེ་སྡིག་ཆེན་པོ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང་། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དྲན་བསམ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགག་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལས་སྒྲལ་ཀྱང་། །གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཅིར་སྣང་ཡང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང་། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང་། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མ་སྤྱད་པ་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ཅེར་བཞག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་གྲོལ་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན
Chinese
不住于时，法性空性，周遍故，智慧安住自面，无有三之差别。如是说。
English
Not abiding in time, because the emptiness of Dharmata is all-pervading, wisdom abides in its own face, without the distinction of the three forms. Thus it is said.
Chinese
示现：从珍宝堆积中， 唉，一切佛陀的语金刚心要！ 看那自生之智慧的见地。 善恶及超离见修，真稀奇！ 根未动摇，身语之业无论做什么，都远离善恶巨大之利害，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那事物自性的存在方式。 此显现不换毛色不变样，真稀奇！ 苦乐无论如何思，然于义无有变动，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那大空性普生的智慧。 无论做什么忆念之行，皆显现为嬉戏，真稀奇！ 无论怎么做，皆于无碍之界中，不生而解脱，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那法性空性遍一切的智慧。 无生且本始俱生，真稀奇！ 纵然士夫持利刃之名，于一刹那救度众生。 然彼人相续远离利害，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那自之觉性空性普现的智慧。 无论显现为何，一切皆显现为自之友朋，真稀奇！ 无论显现为何，亦不离自之根基，哈哈！ 唉，语金刚心要！ 看那明觉空性普解脱之显现。 自为自之助伴，真稀奇！ 烦恼诸众自解脱，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那明觉空性普清净之自性。 无有勤作而果自得，真稀奇！ 执持一，则轮涅一切于无二中清净，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那体性大空性普基之量。 六道显现为三身，真稀奇！ 众生未做如微尘之修，亦于一刹那成佛，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那三身大空性本圆之果。 三时无聚散之法性，真稀奇！ 未行度母，然资粮诸众于一刹那圆满，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那明觉直视大空性普等之智慧。 一切所作恒常显现，真稀奇！ 一切取舍皆由见地解脱，哈哈！ 唉，语金刚！ 空性之空性本空大
English
Manifestation: From the accumulation of jewels, Alas, the Vajra Essence of the speech of all Buddhas! Look at the view of self-arisen wisdom. Good and evil, and transcendence of view and meditation, how wonderful! Since the base is unmoved, whatever actions of body and speech are done, they are free from great benefit and harm of good and evil, haha! Alas, Speech Vajra! Look at the way things exist in their nature. This appearance does not change its fur or color, how wonderful! No matter how you think of happiness and suffering, in reality there is no change, haha! Alas, Speech Vajra! Look at the wisdom of the great emptiness, the source of all things. No matter what kind of thoughts and actions are done, they appear as play, how wonderful! No matter how it is done, in the realm of unceasing, unborn liberation, haha! Alas, Speech Vajra! Look at the wisdom of the emptiness of Dharma-nature, all-pervasive. Unborn and co-existent from the beginning, how wonderful! Even if a man takes the sharp name of a knife and liberates beings in one moment, However, that person's lineage is free from benefit and harm, haha! Alas, Speech Vajra! Look at the wisdom of your own awareness, the emptiness that appears in all things. No matter what appears, everything appears as your own friend, how wonderful! No matter what appears, it does not move from its own base, haha! Alas, Essence of Speech Vajra! Look at the appearance of awareness, the emptiness that liberates all things. Self is greater than self's enemy, how wonderful! All afflictions are self-liberated by themselves, haha! Alas, Speech Vajra! Look at the nature of awareness, the emptiness that purifies all things. Without effort, the fruit is self-obtained, how wonderful! By holding one, all of samsara and nirvana are purified in non-duality, haha! Alas, Speech Vajra! Look at the measure of the essence, the great emptiness, the basis of all things. The six realms appear as the three bodies, how wonderful! Beings do not practice even as much as a dust particle, yet they become Buddhas in one moment, haha! Alas, Speech Vajra! Look at the result of the three bodies, the great emptiness, the original perfection. The Dharma-nature of the three times is without gathering and scattering, how wonderful! Without practicing the perfections, all the accumulations are perfected in one moment, haha! Alas, Speech Vajra! Look at the wisdom of awareness, the great emptiness, the all-equal. All actions constantly appear, how wonderful! All abandonment and acceptance are liberated by the view, haha! Alas, Speech Vajra! The emptiness of emptiness, the great emptiness