Tibetan
་ལ་མྱུར་དུ་འགྲོ། །འདི་ལྟར་ལམ་མས་བགྲོད་ཀྱིས་ལམ་རིམ་པར་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ནི་ས་བཅུ་པའི་སྣང་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་འོག་མའི་རང་ལམ་ཚོགས་ཆེན་པོས་མ་རྟོགས་པར་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་ནུས་པའི་དག་ཞིང་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ནི་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་དེའི་དཔེ་བྱད་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཀོད་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ན་ལམ་སྦྱངས་བགྲོད་མཐར་མ་ཕྱིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་སོན་ནས་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མཉན་ ཏེ་གདོད་མའི་ས་ལ་དཔག་ཆེན་མདའ་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླན་དང་མི་འབྲལ་ལ། །གཞན་དུ་ནི་རྩ་རླུང་གི་བཅུད་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྩོལ་བའི་རྐྱེན་ཁ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཐོད་རྒལ་གྱི་དུས་ན་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལམ་སྣང་དུ་རྩལ་རྫོགས་པར་ནུས་ལ། རྟོག་བཅས་གོམས་པའི་ལྷ་སྐུས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དང་། །འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་རྫས་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་སྙོག་པ་ཙམ་ལས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་ཡེ་གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྐྱེན་ལམ་ལྟོས་པའི་སྣང་ཉམས་མངོན་སུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ལམ་འབྲས་དང་། སྦྱར་དྲུག་དང་། གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲ་ཏིག་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ནི་རྩ་རླུང་གི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཤེས་བྱའི་ཉམས་འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་དུ་མ་ཟད་སྙིང་ཐིག་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་དབྱིངས་སུ་དེ་ངས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང་། །རྙོག་པ་མེད་པའི་རང་སེམས་དང་། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་རིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བསྒྲིབས་གཏིང་གསལ་སྣང་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་བསམ་རྒྱུད་ཞེན་པ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་དལ་སོ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །དྲན་མེད་རིག་པ་ཡུལ་སྣང་དང་། །དྲན་བསམ་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་བར་དོ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཐེག་ པས་བགྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་དང་། །སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་དང་། རིག་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་གཉིས། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ནས་འདྲ་གཉིས་པས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རྩོལ་མེད་རིག་སྐུ་ཡུལ་སྣང་དང་། །མཚན་མ་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རིག་པའི་མཛད་སྤྱོད་རོལ་པ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དང་། །རླུང་བཟུང་མཚན་བཅས་ཐིག་ལེ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཡུལ་དབྱིངས་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་ཤོར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་། །ལྡེམ་དགོངས་བཅུད་པའི་གེགས་ཚིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ངེས་པའི་བཅུད་གསུམ་མན་ངག་དང་། །མཚོན་པ་དཔེ་ཡི་བསླུ་བྲིད་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་པའི་ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་གདེངས་ཚུད་པར་བྱས་ནས་ད་ནི་གནད་ཐོག་ཏུ་མེ་བཙའ་བཅའ་བ་བཞིན། །སྟོང་ངོས་ཀ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྣང་ངོས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ལྟོས་ནས་རྡོས་བཅས་འོད་གསལ་དུ་དྭངས་ཏེ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཐོག་མར་ལྟ་བ་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའི་ཚུལ། དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །གདོད་ནས་གྲེལ་པའི་རིག་པ་ཀ་ དག་ནི། །སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བསམ་བརྗོད་འདས། །མཚན་ཉིད་བློ་ཡི་བརྗོད་པས་ཐུག་པ་སྤངས། །སྨོན་པ་མེད་ལ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཤེས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བས་ཉོན་ཤེས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་སྤངས་རང་དག་ལ་འགྲོ་བས་ན་ལམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཉེ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། མཐའ་གཉིས་མི་གནས་རང་གསལ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱའི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད། །མི་བསྐྱད་དཀྱིལ་འཁོར
Chinese
速速前往彼处！ 如此以道次第修习，证得佛陀之法身，乃是十地菩萨所见之景象，若未证得下乘之自道大圆满，则无法超越而往生净土。 自性化身乃是自显任运之门，如其形象显现于镜中，乃是佛陀之慈悲所显现，若具足誓言，即使未修习至道之究竟，亦能如幻术般成就，听闻显现之佛陀说法，具有如箭矢般射向原始之地之殊胜之处。 总之，大圆满之见地乃是觉性自住之禅定，故与法性之湿润不离。 否则，则是修习气脉之精要，故有勤作之障碍。 同样，在超越之时刻，觉性成熟为身等，能够圆满道之景象。 以有分别之习气所成的本尊身，则是圆满次第之成熟因。 以欲界之天神与物质相应之身体，仅能扰乱空行之宗义。 同样，光明本净之明点乃是法界觉性之显现，故是远离心识，不依赖气脉，显现证悟之法性。 道果、六支瑜伽、密集金刚之微细明点等空性之形象，乃是束缚气脉之作用所生，不仅是所知之经验增减不定，而且如心髓般，内外之生起次第融入法界，故无法成就金刚身。 如是说： 俱生普贤王如来六界续中也说： 无垢之自心， 与无分别之自明， 相似啊相似，认错啦！ 无遮蔽之清澈光明， 与众生之分别念执着， 相似啊相似，认错啦！ 不寻觅安住之禅修， 与气脉心之迟缓， 相似啊相似，认错啦！ 无念觉性之境相， 与念想六道之迷乱， 相似啊相似，认错啦！ 法性清净之中阴， 与本尊天之幻身， 相似啊相似，认错啦！ 自性化身之刹土， 与
English
Go there quickly! In this way, by progressing through the stages of the path, the Sambhogakaya of enlightenment is encompassed by the visions of the tenth bhumi, so it is not a pure land that can be traversed by crossing over without realizing the great perfection of one's own path of the lower vehicle. The Svabhavikakaya is the spontaneous manifestation of self-appearance, like its image appearing in a mirror, arranged by the compassion of the Buddhas, so if one possesses samaya, even if one has not completed the practice of the path to its end, one can attain it like a magic trick and listen to the Dharma from the manifest Buddhas, having the special characteristic of going to the primordial ground like an arrow. In short, the state of the Great Perfection is the samadhi of the self-abiding of rigpa, so it is inseparable from the moisture of dharmata. Otherwise, it is the meditation on the essence of the channels and winds, so there is the obstacle of effort. Likewise, at the time of crossing over, the ripening of rigpa into form, etc., can perfect the skill in the visions of the path. The deity body accustomed to conceptualization is the maturing factor of the completion stage. With the deity of the desire realm and the body in harmony with substances, there is nothing more than confusing the tenets in Khechara. Similarly, the bindu of the clear light of primordial purity is the appearance of the expanse of rigpa, so it is the manifest dharmata that is free from conceptual mind, relying on the path of the life force. The empty forms such as the path and fruit, the six yogas, and the subtle bindus of Guhyasamaja arise from the binding of the activity of the channels and winds, and not only are the experiences of knowledge increasing and decreasing, but like the heart essence, the inner and outer elements dissolve into the expanse, so the Vajra body cannot be accomplished. As it is said: From the Kuntuzangpo Longdrukpa also: The unpolluted self-mind, And the non-conceptual self-awareness, Are similar, similar, mistaken! The unobstructed, clear, luminous appearance, And the clinging to the mindstream of beings, Are similar, similar, mistaken! The meditation of non-seeking and abiding, And the slowness of the channels, winds, and mind, Are similar, similar, mistaken! The object-appearance of unconscious rigpa, And the delusion of the six realms of memory and thought, Are similar, similar, mistaken! The bardo of the purity of dharmata, And the illusory body of the yidam deity, Are similar, similar, mistaken! The pure land of the Svabhavikakaya, And the Buddhas counted by the vehicle
Chinese
二者相似啊，相似啊，真稀奇！ 三身果位的究竟和， 多种不定任运成就二者， 相似啊，相似啊，真稀奇！ 各乘的意念思辨和， 觉性现量见地二者， 从见地方面相似的二者， 相似啊，相似啊，真稀奇！ 无勤觉性身之境相和， 观修有相之影像二者， 相似啊，相似啊，真稀奇！ 觉性的事业游戏和， 六道迷乱的显现二者， 相似啊，相似啊，真稀奇！ 自性清净明点和， 摄持风的有相明点二者， 相似啊，相似啊，真稀奇！ 法身清净之境法界和， 寂灭涅槃的城市二者， 相似啊，相似啊，真稀奇！ 自明离思和， 心的生起感受多种二者， 相似啊，相似啊，真稀奇！ 智慧自力圆满和， 意识的念头向外散失二者， 相似啊，相似啊，真稀奇！ 甚深秘密决定的真实语和， 隐喻密意的妨碍语二者， 相似啊，相似啊，真稀奇！ 决定的精要三句口诀和， 象征比喻的欺骗诱惑二者， 相似啊，相似啊，真稀奇！ 如是宣说。 以如是之理，对自己宗派的见解，对什么是特点的基础和特点的性质确信之后，现在就像在要害处施灸一样。 对于空性方面，依靠本来清净，将觉性引向离戏，从而穷尽空性的法性；对于显现方面，依靠任运成就，使粗重之物清澈为光明，从而穷尽显现的法性。这两种方式中，首先是展示最初见解本自解脱如虚空般的方式。因此，这是金刚乘的殊胜道，本来就已解脱的觉性本来清净是：空性，无自性，超越思议言说，其体性断绝了以分别念的言说来穷尽，不作意希求，却圆满了觉性的功德。像这样，通达了金刚乘殊胜口诀大圆满的自性不变的安住方式之后，不离其状态，不被烦恼和所知障的暂时垢染所染污，自然清净而行持，因此也是道中的近道，是殊胜的。如《宝箧图》中所说：不住二边，自明广大，手印金刚，不可变异，不生坛城。
English
The two are similar, similar, how wonderful! The ultimate of the three kayas' fruition and, The various uncertain spontaneous accomplishments, the two, Are similar, similar, how wonderful! The intellectual speculations of all vehicles and, The direct perception of awareness, the two, From the perspective of view, the two are similar, Similar, similar, how wonderful! The effortless appearance of the awareness kaya and, The image of meditating on signs, the two, Are similar, similar, how wonderful! The activities and play of awareness and, The appearance of the six realms' delusion, the two, Are similar, similar, how wonderful! The naturally pure bindu and, The bindu with signs of holding the prana, the two, Are similar, similar, how wonderful! The pure realm of dharmakaya and, The city of nirvana, the two, Are similar, similar, how wonderful! The self-knowing beyond thought and, The various arising feelings of the mind, the two, Are similar, similar, how wonderful! The perfection of wisdom's own power and, The mind's thoughts scattering outward, the two, Are similar, similar, how wonderful! The certain true words of the great secret and, The obstructive words filled with veiled intentions, the two, Are similar, similar, how wonderful! The pith instructions of the three certain essences and, The deceptive allurements of symbolic examples, the two, Are similar, similar, how wonderful! Thus it is said. In this way, after becoming confident in the distinctive basis and qualities of whatever tenet of one's own tradition, now it is like applying moxibustion to the vital point. Regarding the aspect of emptiness, relying on original purity, drawing awareness into non-proliferation, thereby exhausting the dharmata of emptiness; regarding the aspect of appearance, relying on spontaneous accomplishment, clarifying the coarse into luminosity, thereby exhausting the dharmata of appearance. Among these two methods, the first is to show the view of original liberation as being like the sky. Therefore, this is the supreme path of vajra, the awareness that has been liberated from the beginning, original purity is: emptiness, without self-nature, beyond thought and expression, its nature cuts off the exhaustion by the expression of conceptual mind, without aspiration, yet complete with the qualities of awareness. Like this, after understanding the abiding manner of the unchanging nature of the supreme vajra path, the great perfection of pith instructions, without moving from that state, without abandoning the temporary stains of afflictions and knowledge, naturally pure and acting, therefore it is also the near path among paths, it is supreme. As it says in the Jeweled Casket: Not abiding in two extremes, self-luminous and vast, mudra vajra, unchangeable, unborn mandala.