Tibetan
ལ་ལ་གནས་པའོ། །ཐོག་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །བབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ནི། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར། །རིས་མེད་ཤེས་བྱའི་བབས་ལས་ གྲུབ། །ཐུག་རྗེའི་ཆར་བ་སྣ་ཚོགས་ལས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞག་དང་། །ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ངོ་བོ་སྐུར་མེད་ཀྱང་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་ཚུལ་འོག་མ་གཉིས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱེ་བ་ནི། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དོན་གང་ཡིན་པ་རང་གི་ལུས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་བདག་ཉིད་གསུམ་མཚོན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་ལས་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི་རིག་པ་སྟེ། །ཆོས་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ། སྐུ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི་འོད་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡུལ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ཙིཏྟ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་སང་དེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི། །ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ལམ་དང་ བཅས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་རིག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་གནས་ནི་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ལམ་ནི་རྩེ་ཆུང་གཡས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །འདི་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི་སྒྲོན་མ་གཉིས་སོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི་འོད་ལྔ་མཐོང་བའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཤར་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གནས་ཀླད་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལམ་མིག་གེ །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྙིང་པོ་མཐའ་དག་འདུས་ཤིང་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ལ། སྐུ་ནི་དེ་ལས་འགྲུབ་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི་མ་རིག་པ་དང་། སེམས་དང་ཡིད་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཉོན་མོངས་སུ་མེད་ལ། དབྱིངས་དང་། རིག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་མཚོན་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁྲུལ་ཞེས་གནས་དག་པ་ལ། །མ་འཁྲུལ་ཉིད་དུ་བཅོས་སུ་མེད། །མེད་སྣང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཆོས། །བྱས་བྱུང་རྟོག་པ་རང་འགགས་སོ། །འཁྲུལ་སྣང་དམིགས་པར་སྣང་བ་མན། །རང་བཞིན་མེ་གདངས་མ་དམིགས་པ། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པས། །མི་མཛད་རྟོག་བྲལ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་མིན། །ཞེས་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། །རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ རྣམས་མ་བཅལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འདྲའ་བག་ཏུ་གྱུར་པ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཡང་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ནི། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་དྲན་བསམ་རང་ཀ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་ཡོད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་མཚུངས་ལྡན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་ཆོས་དྲན་བསམ་རང་ཀ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འདུ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་གཞི། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲི་མ་ཡིན། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པས་ནི། །འགྱུ་བྱེད་རྣམས་
Chinese
有些安住于此。初始的体性、自性和，大悲三种存在。而且体性安住于身，法和受用化身的雨，没有分开辨别的状态，从降临而成就的自性中，身色等不在思维的范围。自性显现是光明的状态，白色、红色、黄色和绿色、蓝色是，不是具有相的界限，无界限从所知降临而成就。大悲的雨水各种各样，不像这个一样确定唯一，因为显现各种各样所以称为基。在迷惑的境地有自放、错放、自解、严加封印。如是说。那么，体性虽然没有身，但是从身等所具有的法性方面来说，要知道上下两种也是这样安立的。分类是：基，本来清净大意义是什么，自己的身体上具有如来藏的自性，依靠顿超的关键，三身显现为道相的本体，分为三象征三种的状态。自显现中说：身虽然不可思议，但如果归纳则包含于三者之中。哪三者呢？法身超越言说，报身超越执取的境地，化身超越产生的境地。而且法身有三种，法身的法身和，法身的报身和，法身的化身。那么，法身的法身是觉性，法是显现为境，身是觉性的本体不灭。法身的报身是五光，法身的化身是在眼根上显现所见不灭。法身的境是，虚空完全清净，法身的处所是自性，法身的道是具有珍宝水晶毛发。报身也有三种，报身的法身和，报身的报身和，报身的化身。那么，报身的法身是，五种智慧的显现不灭而明亮安住。报身的报身是，具有五种明点的道。报身的化身是，五根的识在境上显现的觉性。报身的处所是阿瓦达
English
Some abide therein. The initial essence, nature, and compassion exist in three aspects. Moreover, since the essence abides as the body, the rain of Dharma, enjoyment, and emanation, without separation or distinction, from the very nature accomplished by descent, body color and so forth are beyond the realm of thought. The nature that manifests is the state of light, white, red, yellow, green, and blue, not being characterized by boundaries, but accomplished from the descent of unbounded knowable things. From the various rains of compassion, there is no certainty of being just one like this, therefore, it is called the basis because of the appearance of various things. In the realm of delusion, there are self-settling, misplacing, self-liberation, and strict sealing. Thus it is said. So, although the essence has no body, from the aspect of the Dharma nature of the bodies, know that the two below are also established in this way. The distinction is: the basis, what is the great meaning of primordial purity, having the nature of the Tathagatagarbha in one's own body, relying on the key of Tögal, the essence of the three bodies appearing as the path aspect, divided into the state of three symbols. From Self-Arising: Although the body is inconceivable, if summarized, it is included in three. What are the three? The Dharmakaya transcends speech, the Sambhogakaya transcends the realm of grasping, and the Nirmanakaya transcends the realm of arising. Moreover, the Dharmakaya has three: the Dharmakaya of the Dharmakaya, the Sambhogakaya of the Dharmakaya, and the Nirmanakaya of the Dharmakaya. So, the Dharmakaya of the Dharmakaya is awareness, Dharma is what appears as an object, and the body is the essence of awareness, unceasing. The Sambhogakaya of the Dharmakaya is the five lights, and the Nirmanakaya of the Dharmakaya is the unceasing appearance of seeing in the eye faculty. The realm of the Dharmakaya is, the sky is completely pure, the place of the Dharmakaya is citta, and the path of the Dharmakaya is having precious crystal hairs. The Sambhogakaya also has three: the Dharmakaya of the Sambhogakaya, the Sambhogakaya of the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya of the Sambhogakaya. So, the Dharmakaya of the Sambhogakaya is, the appearance of the five wisdoms is unceasing and brightly abiding. The Sambhogakaya of the Sambhogakaya is, having the path of the five kinds of bindus. The Nirmanakaya of the Sambhogakaya is, the awareness of the five senses appearing in the realm. The place of the Sambhogakaya is Awadhuti.
Chinese
ཏིའོ། །受用圆满身之道为右小尖。化身有三种，即化身的法身、化身的报身和化身的化身。这也是这样的，化身的法身是两盏灯。化身的报身是见到五光。化身的化身是五烦恼生起的各自自明。化身的处所是头部。化身之道是眼睛。化身的境是错觉。如是说。定义是：深广的精华全部汇集，并且是追求果位的法，因此称为真实之道，身由此成就。简而言之，法身的自性不是无明，不是心和意，不是识，不是蕴，不是界，不是处，不是烦恼，而是法界、觉性、智慧和无分别的自性，超越一切言语表达，是无变的巨大安乐。在《泰经》中说：迷乱说为清净处，不迷乱本身无可改造，无有显现，是无见的法，造作生起，念头自灭。迷乱显现，不显现为对境，自性火光不显现，诸法平等一味，不作意，离念，本自成佛，不可改造和转变。如是说。在《功德圆满》中说：大圆满觉性的本体中，诸佛之法未经衡量而圆满。如是说。那二者的相似之处，也要区分心和智慧的差别。在《摩尼宝鬘》中说：心和智慧的区别，智者们应当了知。如是说。如此，心的特征是：与阿赖耶识八识聚相同，具有能取所取，具有能取所取的忆念思维是智慧的障碍。智慧的特征是：与法身相同，具有各自自明的自性，不是轮回之法，忆念思维不与之相合。在那里面说：心是所有习气的根本，有情是垢染，能取执着于境是心，因此是轮回的自性。如是说。区分心和智慧，能动者们
English
ti'o. The path of the Sambhogakaya is the small right tip. There are three Nirmanakayas: the Dharmakaya of the Nirmanakaya, the Sambhogakaya of the Nirmanakaya, and the Nirmanakaya of the Nirmanakaya. It is like this: the Dharmakaya of the Nirmanakaya is two lamps. The Sambhogakaya of the Nirmanakaya is seeing the five lights. The Nirmanakaya of the Nirmanakaya is the self-awareness of the arising of the five afflictions. The place of the Nirmanakaya is the head. The path of the Nirmanakaya is the eye. The object of the Nirmanakaya is illusion. Thus it is said. The definition is: the essence of the profound and vast is all gathered, and it is the Dharma that seeks the fruit, therefore it is called the true path, and the Kaya is accomplished from it. In short, the nature of the Dharmakaya is not ignorance, not mind and intellect, not consciousness, not aggregates, not elements, not sources, not afflictions, but the nature of the Dharmadhatu, awareness, wisdom, and non-conceptualization, beyond all expression, and is the great bliss that is immutable. In the Tal 'gyur, it says: "Confusion is said to be the pure place, non-confusion itself cannot be transformed, there is no appearance, it is the Dharma of non-seeing, fabrication arises, thoughts cease by themselves. Confused appearance does not appear as an object, the nature of fire does not appear, all Dharmas are equal in one taste, non-action, free from thought, originally enlightened, cannot be transformed and changed." Thus it is said. In Tsal Dzog it says: "In the essence of Dzogchen awareness, the Buddhas' Dharmas are complete without measure." Thus it is said. The similarity between the two, the difference between mind and wisdom must also be distinguished. In the "String of Pearls" it says: "The distinction between mind and wisdom, the wise should know." Thus it is said. Thus, the characteristic of mind is: it is the same as the Alaya consciousness, possessing both grasping and being grasped, the memory and thought with grasping and being grasped is the obstacle to wisdom. The characteristic of wisdom is: it is the same as the Dharmakaya, possessing the nature of self-awareness, it is not the Dharma of Samsara, memory and thought do not coincide with it. In that it says: "Mind is the basis of all habits, sentient beings are impurities, grasping clings to the object is mind, therefore it is the nature of Samsara." Thus it is said. Distinguishing mind and wisdom, the movers