Tibetan
་བཀྲམ་པ་བཞིན་རང་སྣང་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཙམ་ལས། སེམས་སྡེ་ལྟར་རྩལ་དང་རོལ་པར་རིག་པ་ཤར་བ་མི་འདོད་པས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་གྲུབ་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་དུ་མི་བལྟ་བའི་ཡེ་གྲོལ་ཀློང་འབྱམས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་སྐྱེས་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་བསྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་བཏགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལུས་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་ནི་བསམ་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཡང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་ཡུལ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ཡང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་ཚོགས་པའང་ཡོད་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་བཞི། ཀློང་ནག་པོ་རྒྱུ་མེད་དུ་སྨྲ་བས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྟན། །ཀློང་ཁྲ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བས་རོལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད། །ཀློང་དཀར་པོ་སེམས་སུ་སྨྲ་བས་ ཕྱི་ནང་གི་སྣང་རིག་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་རྫོགས། །ཀློང་རབ་འབྱམས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བས་འཁོར་འདས་སུམ་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོས་ཟིན་པའི་གཟེར་ཐེབས་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོ་ལའང་ནང་གསེས་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་བསྡུན་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། རང་གསལ་འབད་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཀློང་། །བྱས་མེད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཀློང་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུལ། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་རྣམ་གྲངས་སུམ་སྟོང་ལ། ལེའུ་ཆིག་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། ཤོླ་ཀད་དུ་མ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ངེས་པ་བབས་ལུགས་ཆེན་མོ་ལས་བཤད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཤན་འབྱེད་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། དེ་ཉིད་གེགས་དགུ་བརྒྱར་འདུས་པ་ལ་གནད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས། གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱས་གྲོལ་བཞག་གྲོལ། ཅེར་གྲོལ་གྱི་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཀློང་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་རྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐམ་པའི་མན་ངག་ལས་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇའ་ལུས་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་བའི་ཚུལ་འོག་ཏུའང་འཆད་ཅིང་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་བརྗོད་དུའང་བཀོད་ཡོད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་བརྗོད་བྱ་གཏིང་ཟབ་པས་རྗོད་བྱེད་ཉུང་དུས་མཚོན་པར་ཡང་མ་ནུས་ལ། །ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཁོ་བོ་ལ་ཞལ་བསྟན་པའི་ཚེ་དཔེ་ཆ་བམ་པོ་ཞིག་གནང་ནས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ན་གབ་པ་མཐའ་དག་འདིས་གསལ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས་ཤིང་རྟ་གསུམ་དང་མཛོད་ཆེན་བདུན་དུ་གབ་པ་རྣམས་འདིར་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པར་ སྐབས་དབྱེ་བས་དེ་དག་ཏུ་ཆེས་གསལ་བ་རྣམས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་ནི་འོག་མ་གཉིས་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་སྡེ་སེམས་ཡིན་པས་གསལ་བ་ལས་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ་བར་བསྒྲུབ་ཀྱང་། གསལ་བའི་རྩལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་ལྷོངས་ནས་རྒྱན་དང་རོལ་པ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའང་འབྱུང་ཉེ་ལ། ཀློང་སྡེས་ཟབ་གསལ་ཆ་མཉམ་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་འཛིན་པའི་ཡིད་དཔྱོད་ལས་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་གོལ་ས་འབྱུང་ཉེ་ལ། །དེ་གཉིས་ཀས་ཡུལ་སྣང་དང་ཤེས་པ་ཕྱམ་གཅིག་རོ་མཉམ་ཡོད་མ་མྱོང་། མེད་མ་མྱོང་བའི་གཞི་བྲལ་སྤྱི་འབྱམས་སུ་གདེངས་འཆའ་བས་གནད་དུ་མ་སོང་ན་གཤིས་ཤོར་གྱི་གོལ་སྒྲིབ་ཆེ་ལ། མན་ངག་སྡེ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་གདངས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་རང་ཤར་བས་རྩལ་སྣང་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དང་འཛོལ་ལས་མེད་ཅིང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འདུམས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། །བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་རྣམས་དང་ནི། །ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ངེས་གསང་སྙིང་པོ་འདི། །མུན་པ་ལས་ནི་མར་མེ་འམ། །བ་ལང་རྣམས་ལས་གླང་ཆེན་ནམ། །གཅན་གཟན་རྣམས་ལས་སེང་གེའམ། རྐང་ཐད་རྣམས་ལས་རྟ་པ་བཞིན། །ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྡུད་པ་ཙམ་ལྟ་བ་སྤྱིའི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་བསྡུས་སོ་ཅོག་ལ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཡོངས་གྲོལ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ནི་འདོད་ཁའི་ལྟ་བ་ལུང་རིགས་ལ་རེ་བ་ལྟར་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང་རྟོགས་མ་རྟོགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་བལྟོས་གཞི་ལོག་པས། དེ་ལ་བལྟོས་པའི་ཆོས་ཀྱང་རང་ལོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ
Chinese
仅仅是像铺开一样对自显进行装饰，不像心部那样不希望智慧在技巧和嬉戏中显现，因此，从不将彼此视为相互依赖和带有偏见，而是从本来解脱的广阔大虚空，即第六虚空中说：远离诸多象征词语的戏论，不是从咒语中产生，而是本来圆满的自性，完全脱离了因和缘，脱离了所有见修行之垢染，无边，不在中央设立目标，没有相状，也没有对境，没有本尊，也没有咒语，没有法，超越了一切假立，没有敌人，也没有宰杀，没有身体，也没有显现为根，法不是通过思考而显现，没有什么，也没有执着于什么，没有我，也没有我的眷属，没有界，也没有智慧之身，没有善，也没有罪业的异熟果，没有生命，也没有斩断的目标，没有积聚，也没有积累的处所，没有佛，也没有众生，没有处所，也没有空性，没有方法，也没有听闻的眷属，没有对境，也没有三时，三时的集合也不存在。如是说。如果分类，则有四种：黑色虚空说无因而安住，因此自生的智慧不依赖因缘而稳固。杂色虚空说多样，因此嬉戏的法性没有否定和肯定。白色虚空说是心，因此内外显现的觉性圆满为心的游舞。广大虚空对因果进行辩证，因此轮回涅槃三者分离的境和心二元的觉性，在自性上认识到，如同钉入木桩一般。这些各自也有内在的差别，但总的来说，可以归纳为三种：任运成就广大之虚空，自明离勤之虚空，无作本来成就之虚空。以扩展自性的方式来展示的表达词语之续有三千种，章节有一万一千，从六十四俱胝偈颂的确定降临方式中宣说，因此也包括了存在于其他世界和空行母处所的辩证，总共有八万俱胝，其中区分有两万俱胝，而它又归结为九百种障碍，具有两千个要点，以及五十个钉子，所有这些都归结为解脱于作为、解脱于放置、解脱于注视这三个方面。特别是虚
English
Merely adorning the self-appearance as if spreading it out, unlike the mind division, it does not desire wisdom to arise in skill and play. Therefore, without regarding each other as interdependent and biased, from the great expanse of primordial liberation, that is, the sixth expanse, it says: It is free from the proliferation of many symbolic words. It is the primordially complete nature, not born from mantras. It is completely free from causes and conditions. It is free from all the stains of view, meditation, and conduct. It is without limit, and there is no object of focus in the center. It is without form, and there are no objects. There are no deities, and there are no mantras. There is no dharma, and it transcends all imputations. There are no enemies, and there is no slaughter. There is no body, and there is no appearance as faculties. Dharma is not apparent through thought. There is nothing, and there is no grasping onto anything. There is no I, and there are no retinues of I. There is no realm, and there is no wisdom body. There is no virtue, and there is no ripening of evil. There is no life, and there is no object of cutting. There is no gathering, and there is no place of accumulation. There are no Buddhas, and there are no sentient beings. There is no place, and there is no emptiness. There is no method, and there are no retinues of listeners. There are no objects, and there are no three times. There is no collection of the three times. Thus it is said. If divided, there are four: The black expanse speaks of no cause, therefore the self-arisen wisdom abides without depending on causes and conditions. The variegated expanse speaks of variety, therefore the dharmata of play has no negation or affirmation. The white expanse speaks of mind, therefore the awareness of outer and inner appearances is complete as the play of mind. The vast expanse debates cause and effect, therefore the awareness of the two, object and mind, separated by samsara and nirvana, is recognized in its own place, like a peg hammered into a stake. Each of these also has internal differences, but in general, they can be summarized into three: the spontaneously accomplished vast expanse, the self-luminous effortless expanse, and the unmade primordially accomplished expanse. The expressive words that show the expansion of nature have three thousand kinds, the chapters have eleven thousand, and it is proclaimed from the great certainty of the descent of sixty-four crore shlokas, therefore it also includes the debates that exist in other realms and the abodes of dakinis, totaling eighty crore, of which there are two crore distinctions, and it is summarized into nine hundred obstacles, with two thousand key points, and fifty nails, all of which are summarized into the three aspects of liberation through action, liberation through placement, and liberation through gazing. In particular, the expanse
Chinese
依靠空智秘密续，金刚封印口诀中，像邦·弥旁贡布等完全虹身成就的事迹，下面也将讲述，而且也记载在《续部宝鬘》的证悟传记中。这个成就的究竟，因为所说内容深奥，用少量言辞也无法表达。特别是全知大尊开示我时，给了一部经书，说：“这部经书能阐明所有大车（道果）中隐藏的意义。”因此，将隐藏在三车和七大宝藏中的意义在此发挥讲述，由于分段的缘故，那些在其中非常明显的部分在此没有记载。第三个口诀部比下面两个部类殊胜，像这样，心部因为是心，虽然证实了比明亮更深奥的部分，但明亮的功用没有完全成为法性，也容易产生执着于装饰和享乐的分别念。界部虽然证实了深奥和明亮相等，但容易产生执着于法性的分别念，从而产生偏向空性的过失。这两者都没有体验过境相和觉知全然一体，既非存在也非不存在的离基普遍性中产生定解，如果没有成为要点，就会有失去本性的过失和障碍。口诀部是本体本来清净、不可言说、超离心识的伟大之音，自显任运的门自然显现，因此对于功用显现没有障碍和错乱，而且将有法之显现调伏于法性离戏的关键而显得殊胜。在《大布置》中说：唉！金刚持，如果没有这样确定下来，那么和执着分别念的人们，就没有任何差别了。因此，这个决定秘密的心髓，就像黑暗中的明灯，或者牛群中的大象，或者猛兽中的狮子，或者徒步者中的骑手一样，在一切之中最为殊胜。也就是说，从本体的方面来说，将有法之显现收摄于法性离戏仅仅是共同见解的处所，大手印的词语所包含的一切都有，但在此完全解脱本来清净的密意是，像期望道理的见解一样，由于颠倒了证实迷惑与不迷惑和证悟与不证悟的所依，因此，相对于它的法也自然颠倒，像这样。
English
Relying on the Tantra of Secret Wisdom of Space, from the oral instructions of Vajra Seal, the accounts of how individuals like Pang Mipham Gonpo and others attained rainbow body are also explained below, and are also recorded in the realization biographies of the Garland of Precious Tantras. This ultimate attainment, because the content is profound, cannot be fully expressed with few words. In particular, when the Omniscient Great Being revealed himself to me, he gave me a volume of scripture, saying, "This clarifies all the hidden meanings in the great chariots (Doctrinal Systems)." Therefore, the meanings hidden in the three chariots and the seven great treasuries are elaborated and explained here, but due to the division of sections, those that are very clear in them are not recorded here. The third section, the Oral Instruction Section, is superior to the two below. Like this, the Mind Section, because it is mind, although it confirms the more profound aspects than clarity, the function of clarity does not fully become the nature of reality, and it is also easy to generate conceptual thoughts that cling to adornment and enjoyment. The Space Section, although it confirms that profundity and clarity are equal, it is easy to generate conceptual thoughts that cling to the nature of reality, thereby producing the fault of leaning towards emptiness. Neither of these two has experienced the unity of appearance and awareness, generating conviction in the groundless, all-encompassing expanse that is neither existent nor nonexistent. If it does not become the key point, there will be great faults and obscurations of losing the essence. The Oral Instruction Section is the essence of primordial purity, inexpressible, the great sound beyond mind, the door of self-appearing spontaneous accomplishment naturally arises, therefore there is no obscuration or confusion for the appearance of function, and it is distinguished by the key point of subduing the appearance of phenomena into the nature of reality, free from elaboration. In the Great Arrangement, it says: Alas! Vajra Holder, if it is not determined in this way, then there will be no difference from those who cling to conceptual thoughts. Therefore, this definitive secret essence, like a lamp in the darkness, or an elephant among cows, or a lion among wild beasts, or a rider among pedestrians, is the most excellent among all. That is to say, from the aspect of essence, gathering the appearance of phenomena into the nature of reality, free from elaboration, is merely the common ground of view, everything contained in the words of Mahamudra is there, but here the intention of complete liberation, primordial purity, is, like expecting the view of reason, because the basis for confirming delusion and non-delusion and realization and non-realization is reversed, therefore, the dharma relative to it is also naturally reversed, like this.