Tibetan
ང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བའོ། །དེའི་འོག་ན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དོ། །སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །གཞི་མ་ངེས་པ་ཅེས་བྱ། །གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་མན་ཆད་ན་བཟློག་པའི་ས་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་བཀྲལ་ན་དེ་ལ་ཐོག་མ་གཞིའི་གནས་ལུགས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའམ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔའི་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་སྐུ། རང་བཞིན་གསུང་། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་པ་སྲོག་རླུང་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་ཆས་བསྐྱོད་པ་ལས་འོད་ལྔ་ནང་གསལ་ཀྱི་དབྱིངས་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟར་གནས་པའི་རྒྱ་དྲལ་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར། དེའི་རྣམ་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་གདངས་དཔྱོད་བྱེད་ལྟར་ཤར་བས་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་མ་འགྱུར་ཡང་རང་མལ་དུ་ཡོད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ལས། གཞི་སྣང་གི་རྩལ་གཡོས་པས་རིག་ཆའི་གདངས་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཀྲ་ཤེས་མཛེས་ལྡན་ལས། ཀྱེ་མང་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང་ངའི་རྩལ་ལས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་སྟེ། གཞི་མི་འགྱུར་བ་ལས་རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་ཤར་ནས་ཐུགས་རྗེ་མ་ངེས་ པ་ལས་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གློ་བུར་དུ་སྤྲིན་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཅད་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བ་ལས་མ་རིག་པ་བྱུང་སྟེ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་སོ། དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། དེའི་ཚེ་ཀ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྤྲིན་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་རང་མལ་ན་ཡོད་པའི་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ག་འུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོས་གནས་པས་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར་འཆར། །ཐུགས་རྗེ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་ལྟར་འཆར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་འགགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་དུ་སྣང། སྐུ་ལྟར་འཆར་བའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པས་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན། གཉིས་མེད་ལྟར་འཆར་བའི་ལྟ་བ་མ་ངེས་པས་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་གྲོལ། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་འཆར་བའི་ཐབས་མ་འགགས་པས་འཁྲུལ་སྣང་རང་རྒྱུད་པར་མི་གནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མཐར་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀ་དག་ཏུ་འཆར། མ་དག་པ་ལྟར་འཆར་བའི་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་དཀར་རིགས་ལྔའི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་ལ། མར་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྟོན་པ་དང་བཅས་པའི་འཆར་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ཡང་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཡོན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པའོ། །མ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྟར་འཆར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་འགགས་པ། སྐུ་ལྟར་འཆར་བའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟར་འཆར་བའི་ལྟ་བ་མ་ངེས་པ། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་འཆར་བའི་ཐབས་མ་འགགས་པ། དགེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མཐར་ཕྱིན་པ། མ་དག་པ་ལྟར་འཆར་བའི་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་གནས་ཚུལ་བརྒྱད་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཀ་དག་གི་རྩལ་ལ་རང་མལ་ན་ཡོད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་རྩལ་སྣང་ངམ་གདངས་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ལ་གཞི་དེའི་དང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་གཡོས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་གདངས་གཡོ་བ་ལ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ནང་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་རལ་ཏེ། ཕྱི་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་གནས་ལུགས་སུ་གནས་སོ། །དུས་དེ་ཙམ་ན་པའི་སྣང་བ་ཕྱིར་རལ་ཏེ། སང་མ་སེང་མ། ཤག་མ་ཤིག་མ་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་མ། ཡང་མ་ཡེང་མ། འགུལ་བ། འཕྲིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་དུ་གནས་པའི་ཚུལ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཞི་ཞེས་འཆར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡོན་ཏན་འཆར་སྒོ་གང་ཙམ་ལགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་ བདག་ལ་གསུངས། །དེ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ
Chinese
我未堕落于任何一方。在那之下，有被称为“任运自成珍宝藏”的，它有六种显现方式，有两种门。那被称为“基础任运自成”。也被称为“基础不确定”。也被称为“基础显现为多样”。在那之下，有遣返之地。在那之下，有被称为“基础大光明”的。在那之下，有受用身的显现。如果解释这些话的含义，那就是最初基础的实相，内明童瓶身，或者极微细的智慧五气之精华，本体是身，自性是语，大悲是觉性的自性，安住于此，从具有四支的命气之运转中，五光内明的界，如瓶身般安住的范围打开，任运自成的声音向外显现。它的形态是大悲觉性的声音如辨别般显现，因此被称为依赖于觉性的无明者。即使基础不变，也从安住于自处的任运自成珍宝藏中，基础显现的力量涌动，被称为觉性部分的显现扩展。在吉祥知识庄严中说：唉！虽然我没有迷惑，但从我的力量中产生了迷惑。从基础不变中，自性不间断地显现，从大悲不确定中，无明自然产生。例如，虚空中并非真实存在云朵，而是突然出现云朵一样。基础中并非存在无明，而是从如大悲般显现中产生了无明。因此，形成了被称为基础任运自成的实相。它也安住于一个不确定的巨大显现中。就是这样。那时，本来清净的自性什么也不是，从如晴朗天空般的自性中，从安住于自处的任运自成基础的八种显现方式中，也被称为珍宝嘎乌的实相，从大悲的力量中，欲望的机遇不会停止。而且，它以这种方式安住于未成就的大成就中，因此显现为任运自成。如大悲般显现的机遇不会停止，因此产生了利益众生的事业。如智慧般显现的受用不会停止，因此显现为五种智慧的自光。如身般显现的本体不会停止，因此觉性成熟为身。如无二般显现的见解不确定，因此从一和多中
English
I have not fallen to any side. Below that, there is what is called the "Spontaneous Precious Casket," which has six ways of appearing and two doors. That is called the "Base Spontaneous." It is also called "Base Uncertain." It is also called "Base Appearing as Diverse." Below that, there is the place of reversion. Below that, there is what is called the "Base Great Appearance." Below that, there is the appearance of the Sambhogakaya. If we explain the meaning of these words, it is that the original base abides in the state of the inner clarity of the youthful vase body, or the essence of the five extremely subtle wisdom winds, the essence being the body, the nature being speech, and compassion being the nature of awareness. From the movement of the life wind with its four branches, the expanse of the five lights of inner clarity abides like a vase body, and the resonance of spontaneous perfection manifests outwardly. In its form, the resonance of compassion and awareness appears like discernment, and thus it is called the ignorant one who depends on awareness. Even though the base does not change, from the spontaneous precious casket that remains in its own place, the power of the base appearance stirs, and it is called the spreading of the resonance of awareness. In Tashi Shejé Dren it says: Alas! Although I am not deluded, delusion arises from my power. From the unchanging base, nature arises without ceasing, and from the uncertain compassion, ignorance arises spontaneously. For example, it is not that clouds truly exist in the sky, but clouds suddenly appear. It is not that ignorance exists in the base, but ignorance arises from appearing as compassion. Therefore, the state of the base spontaneous perfection is formed. It also abides in a great uncertain appearance. So it is said. At that time, the nature of original purity is nothing at all, and from the state of the clear sky, the eight ways of appearing of the spontaneous base that remains in its own place are also called the state of the precious ga'u, and from the power of compassion, the opportunity for desirable qualities does not cease. Moreover, it abides in the great accomplishment of non-accomplishment in this way, and thus it appears as spontaneous perfection. The opportunity for appearing as compassion does not cease, and thus the benefit of sentient beings arises. The enjoyment of appearing as wisdom does not cease, and thus it appears as the self-light of the five wisdoms. The essence of appearing as body does not cease, and thus awareness ripens into body. The view of appearing as non-duality is uncertain, and thus from one and many
Chinese
解脱。如显现般解脱之方法未曾止息，故错觉不存于自续，清净智慧之门圆满，如来藏于本初清净中显现。如不净般显现之大悲未曾止息，故对六道众生生起无缘大悲，犹如如意宝珠。于八种显现方式中，智慧之显现为报身，其力用中，五种白色之显现无量，自性化身显现。下堕六道之显现，连同导师之显现，俱为任运成就之基础。如前者所说，其亦具足八种显现方式，名为珍宝嘎乌之体性，即是欲乐之门未曾止息。安住于未成就之大成就中，大悲如显现般之门未曾止息，智慧如显现般之受用未曾止息，身如显现般之自性未曾止息，二无如显现般之见解不定，如解脱般显现之方法未曾止息，善妙智慧之门圆满，如不净般显现之大悲未曾止息，犹如欲乐之珍宝。如是等等。如是八种安住方式，乃是本体于任何事物皆未成就之本初清净之力用中，于自处具有之任运成就珍宝之藏。即是未曾动摇之自性力用显现或光明中生起，且于彼基础之最初圆满者，名为果任运成就珍宝秘密之藏。其下，从基础中动摇为基础显现之光明点，以及光明摇动，名为基础显现任运成就珍宝之藏外明之显现。彼中云：内为童瓶身，其口已裂开，外安住于任运成就之体性中。彼时，贝之显现向外裂开，桑玛森玛，夏玛西玛，赤拉玛赤洛玛，扬玛扬玛，动摇，各种闪烁生起。其后，任运成就之大体性形成。如是等等。彼亦为安住于八种显现方式之理。珍宝积聚续云：奇哉导师普贤王如来！何为基础之显现方式？功德之显现门为何？于空性中如何？功德圆满之方式，请为我宣说。其后，您亲口开示
English
Liberation. Since the means of appearing as liberation is unceasing, the illusion does not remain in its own continuum. The door of pure wisdom is perfected, and the essence of the Thus-Gone One appears in primordial purity. Since the compassion that appears as impurity is unceasing, unconditioned compassion arises for sentient beings of the six realms, like a wish-fulfilling jewel. Among the eight ways of appearing, the appearance of wisdom is the Sambhogakaya, and from its potency, the appearance of the five white types is immeasurable, and the Nirmanakaya of self-nature appears. The appearance of the six lower realms, together with the appearance of the teacher, is spontaneously present as the foundation. As mentioned earlier, it also possesses eight ways of appearing, called the nature of the precious Gau, which is the gate of desirable qualities that has never ceased. Abiding in the great accomplishment that has not been accomplished, the gate of compassion as it appears is unceasing, the enjoyment of wisdom as it appears is unceasing, the essence of the body as it appears is unceasing, the view of non-duality as it appears is uncertain, the means of appearing as liberation is unceasing, the door of virtuous wisdom is perfected, and the great compassion that appears as impurity is unceasing, like a precious wish-fulfilling jewel. So on and so forth. These eight ways of abiding are called the spontaneously accomplished precious treasury that exists in its own place in the potency of primordial purity, in which the essence has not been accomplished in anything. It arises from the unmoving potency appearance or radiance, and the first perfection of that basis is called the secret treasury of the fruit of spontaneously accomplished preciousness. Below that, the clear light bindu that moves from the base to the base appearance, and the movement of radiance, are called the appearance of the outer clarity of the spontaneously accomplished precious treasury of the base appearance. From that very thing: "The inner youthful vase body is said to have its mouth torn, and the outer abides in the nature of spontaneous accomplishment." At that time, the appearance of the conch is torn outward, Sangma Semma, Shagma Shigma, Chralma Chrolma, Yangma Yengma, moving, various twinklings arise. After that, the great nature of spontaneous accomplishment is formed. So on and so forth. It is also the way of abiding in eight ways of appearing. The Tantra of the Pile of Jewels says: "Alas, Teacher Samantabhadra! What is the way of appearing of the base? What are the gates of the appearance of qualities? How is it in emptiness? Please tell me how the qualities are perfected." After that, you personally bestowed the command.