Tibetan
། །བཞི་པ་པདྨའི་རིགས་སྣང་མཐའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱི་ཉན་རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ནང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པ། གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ། རྒྱལ་བས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་བསྐལ་པའི་རྗེས་སུ་འཚམ་པར་གསུངས་པ་མཐའ་དག་དངོས་སུ་ཅི་ནུས་བཟུང་ཞིང་གལ་ཏེ་མ་ནུས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་རིགས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་ཤིང་དང་དུ་བླང་བའི་སྟེང་དུ་ཡོ་ག་དང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླང་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཆ་དྲུག་ཏུ་བཅད་པའི་སོ་སོའི་ཁོངས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ངང་དུ་བླང་བའི་ སེམས་དང་ལྡན་པར་དགེས་ཏེ། རྩེ་མོ་ལས། སྔ་དྲོ་སྡོམ་པ་བླང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཉིན་ཕྱེད་དང་མཚམས་སུ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། །པདྨོར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལས་སྦྱོར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་བྱང་ཆུབ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་དྲུག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཚོགས་སློབ་དཔོན། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལའང་དེ་བཞིན་དྲུག །ཅེས་པ་ནི་ཀུན་ལ་མཚུངས་པའོ། །དེའང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ན་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། །འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གི་སྤྱོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟོན་པ་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨའི་རིགས་ལ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པའི་ཞུ་བདེས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པའི་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུ་བའོ། །ཁྱད་པར་བླ་མེད་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་གྱུར་སྲོག་ལ་འཚེ་བའང་། །ཞིང་བཅུ་ལས་གཞན་དབུ་མར་རླུང་རྟོག་གསོད། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་མ་བྱིན་བླང་བྱ་ནི། །མཚན་ལྡན་གཟུངས་དང་སྐལ་མེད་སྐྱེ་བོར་ནོར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་བླང་། །པདྨའི་རིགས་ལ་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མཆོག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ལས་ ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟེན། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་ཆང་། །ལས་ལ་བརྫུན་ཚིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒྲོག །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་གདེངས་སུ་གྱུར་ཅིང་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ངག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། གཞན་དུ་སྔགས་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཅན་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་འཚེ་བའང་། ཞེ་སྡང་རང་རྒྱུད་ལྡན་དུ་མི་གནས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའམ། ཉམས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་གྱི་ལས་ངན་པའི་རྒྱུན་ཐབས་གཞན་གང་གིས་གྱང་གཅད་པར་མི་ནུས་ན། །དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་གས་གསད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དང་། །བླ་མ་དམོད་བརྩོན་མ་རུངས་དང་། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གནོད་བརྩོན་པ། །མཁས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཨེ་མ་ཧོ་གསོད་པ་འདི་ནི་བཟང་། །ཞེས་སོགས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ་རོ་རྐྱང་ནས་འཇུག་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པས་གསོད་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ནི། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། ཅེས་དང་། འབུམ་ལྔ་ལས། སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགགས་པ་ནི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་བྱིན་བླང་བའང་། འཛག་བདེའི་རྒྱུན་ལམ་ཁེགས་བཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགར་སྦྱོར་བའི་དཔའ་བོས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཅན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་སུ་གྱུར་བ་གང་ཞིག་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཀྱང་འཕྲུལ་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟར་བདག་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པར་བསྟན་ནས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཏེ་ཐ་དད་མིན། །གཞན་དུ་མ་བྱིན་ལེན་པའི་ཕྱིར། །བླངས་མེད་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་དབྱིངས། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བླངས་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྭངས་མ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་བྱིན་བླང་བའི་ཚུལ་བརྟག་གཉིས་ལས། བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་བླངས། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་མཚུངས་མཛེས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐལ་མེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གནས་མ་ཡིན་པར་འཁྱམས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཁྱད་པར་བ་གང་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་འཕྲོག་པའམ། མིན་ནའང་འཇུངས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སེམས་གྱིས་བླངས་ཏེ་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ལས། འཇུངས་པ་རྣམས་ལས་ནོར་བླངས་ལ། །སེམས་ཅན་བཀྲེན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་མི་ཡི་བདག་པོ་དང་། །ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་འཕྲོག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། །བླང་བྱའི་རྫས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སུས་ཀྱང་མ་བྱིན་བཞིན་དུ་རང་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་ལེན་པ་སྟེ། མདོ་ལས། གང་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་བྱིན་མ་ལགས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་མ་བྱིན་ བླང་། །ཞེས་སོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྟེན་པ་ལས་ལས་རྒྱ་ནི། ཞུ་བ་དེའི་རང་བཞིན་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་ནུས་ན་རི་དྭགས་མིག་ཅན་གྱི་མཆོད་པ་དང་དུ་བླང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉེས་བྱ་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་རིག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་གཏུམ་མོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཡིད་རིགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གསུམ་ཡང་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བསྒོམ་པ་དང་། རྟོགས་གོམས་གདེངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཁམས་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་ཅིང་། དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དགོངས་པ་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བ
Chinese
第四，莲花部无量光（阿弥陀佛）的誓言是：外在听闻自生心的法乘，内在事行瑜伽的法乘，秘密生起圆满三次第的法乘。诸佛为了调伏所化众生的根器、能力和时节因缘，所说的一切，实际上尽力受持，即使不能做到，也不在心里舍弃。如经中所说：从大菩提中生出的，清净的莲花大族，外内秘密三乘，全部受持殊胜的法。第五，事业部不空成就的誓言是：因为一切都是事业，所以对于四部都要恭敬和接受，在此基础上，从瑜伽和无上瑜伽续部中所说的外内秘密供养，朵玛，火供等等一切事业的次第都要接受。如经中所说：于事业之最胜大族，一切律仪皆具足，如实受持于彼等，供养事业亦尽力。这些也要在昼夜分为六个时段的各自范围内，不间断地以欢喜之心受持。如《顶续》中所说：早晨应当受持律仪，同样在中午和傍晚，白天和夜晚三次，无论是作佛部、金刚部、宝生部和莲花部的瑜伽士，都要修持这四种。佛、法、僧和菩提心，在白天和夜晚的六个时段，金刚铃、会众、阿阇黎，对于金刚持也是同样六次。这些对于所有部族都是相同的。而且，按照时轮金刚的说法，在《摄略续》中说：对于贪欲的金刚，也要受持金刚铃、手印和上师。对于宝生部，要行布施，这个轮是诸佛之王的誓言。对于宝剑，要作供养，清楚地，对于莲花部，要守护律仪。为了众生的解脱，在诸佛生起的部族中，我要行持菩提。因此，其他部族大体相似，而对于毗卢遮那佛部，要示现五肉五甘露，对于莲花部，要通过安住于无漏的戒律，以乐空双运使蕴界诸神感到满足。这些也是福德和戒律
English
Fourth, the samaya of the Padma family, Amitabha, is: outwardly, the vehicle of hearing, self-arising mind; inwardly, the vehicle of action yoga; secretly, the vehicle of the three stages of generation and completion. All that the Buddhas have spoken to suit the temperament, capacity, and times of those to be tamed, one should actually hold as much as one can, and even if one cannot, one should not abandon it in one's mind. As it is said in the scriptures: From the great Bodhi arises, the pure great family of Padma, the three vehicles of outer, inner, and secret, one should hold all the supreme Dharma. Fifth, the samaya of the Karma family, Amoghasiddhi, is: because everything is action, one should respect and accept all four families, and on this basis, one should accept all the stages of outer, inner, and secret offerings, tormas, fire offerings, etc., as explained in the Yoga and Anuttarayoga tantras. As it is said in the scriptures: In the great supreme family of Karma, one should perfectly hold all vows, and perform the work of offerings as much as one can. These should also be maintained without interruption within their respective divisions of the six parts of the day and night, with a mind of joy. As it says in the Root Tantra: In the morning, vows should be taken, and likewise at noon and at dusk, three times during the day and night, whatever yogi practices the yoga of the Buddha family, Vajra family, Jewel family, and Padma family, should apply these four aspects. Buddha, Dharma, Sangha, and Bodhicitta, six times during the day and night, Vajra bell, assembly, and teacher, likewise six times for the Vajradhara. This is the same for all families. Moreover, according to the Kalachakra, in the Condensed Tantra it says: For the Vajra of desire, one should also hold the Vajra bell, mudra, and guru. For the Jewel family, one should give charity, this wheel is the samaya of the king of Buddhas. For the sword, one should make offerings, clearly, for the Padma family, one should keep the vows. For the sake of the liberation of sentient beings, in the family from which the Buddhas arise, I will practice Bodhi. Therefore, the other families are mostly similar, but for the Vairochana family, one should show the five meats and five amritas, and for the Padma family, one should accomplish the act of satisfying the deities of the aggregates and elements by abiding in the stable bliss of non-leakage. These are also merit and discipline.
Chinese
以律、定、慧三学之集合来摄持。特别是无上部五种姓的誓言是：金刚部类，伤害生命也是，除了十方刹土之外，于中脉中杀死风心。宝生部类，不予取而取是，给予具相明妃和无缘众生财物。圆满菩提以自身力量威力而取。莲花部类，如鹿眼般的女子为殊胜，恒常享用空性之女子。事业、法、誓言、大印皆依止。羯磨部类，五大肉和酒，于事业中宣说虚妄之语如幻术。对此，作为所依补特伽罗，成为无上瑜伽的见修行之处，并且获得力量依止五部各自的誓言，从而转为自他之利益，口中如实宣说。另外，仅仅是进入密咒道者，也宣说了具有密意之差别，显示了两种差别。金刚部类的誓言，伤害生命也是，以不容忍嗔恨存在于自相续中的大悲心，对于具足十方刹土，或者具有七种堕罪的恶劣行为者，如果无法以其他方法切断其恶业之流，则应以猛烈的行为诛杀。如《决定语》中所说：『损害佛法者，诅咒上师之无赖，恒常意图损害众生，智者应尽力诛杀之。』其他续部中也说：『唉玛火！杀戮此乃善！』等等，如教中所说。除此之外，则是以确定之义为目标的密意者，如此，产生存在的根本是命气，从罗浪进入的能取所取的业气，以入中脉、安住、融入三者来确定，从而杀死。如《二观察》中所说：『一个心识杀死有情，因为生命即是心识。』《十万颂》中说：『命气必定止息，菩提心即止息。』如是。同样，宝生部类的誓言，不予取而取也是，阻断漏失乐之流，以将烦恼自性与俱生喜分开结合的勇士，为了显现道的功德而生起菩提心，给予成熟之有身，成为具相明妃。
English
It is gathered by the three collections of discipline, samadhi, and wisdom. In particular, the vows of the five supreme families are: In the Vajra family, even harming life, other than the ten pure lands, kill the wind-mind in the central channel. In the Ratna family, taking what is not given is, giving wealth to qualified consorts and beings without fortune. Perfect enlightenment is taken by one's own power and strength. In the Padma family, the doe-eyed woman is supreme, always enjoying the emptiness of women. Rely on karma, dharma, vows, and the great mudra. In the Chakra family, the five great meats and alcohol, in actions, proclaim false words like illusions. Therefore, the person who relies on it becomes the place of view, meditation, and practice of the supreme yoga, and by gaining the power to rely on the vows of each of the five families, it transforms into the benefit of oneself and others, speaking the words as they are. In addition, the difference is that only those who have entered the mantra path are said to have intentions, showing two differences. The vow of the Vajra family, even harming life, with great compassion that does not tolerate hatred residing in one's own continuum, for those who possess the ten pure lands, or those with evil deeds who possess the seven transgressions, if there is no other way to cut off the stream of their evil deeds, then they should be killed by violent actions. As it is said in the "Definite Words": 'Those who harm the Buddha's teachings, the shameless who curse the lama, those who constantly intend to harm sentient beings, the wise should strive to kill them.' And in other tantras it is said: 'Emaho! Killing this is good!' etc., as taught. Other than that, it is the intention that aims at the meaning of certainty, like this, the main cause of creating existence is the life-force, the grasping and holding karma-force that enters from the Ralang, is determined by entering the central channel, abiding, and dissolving, thereby killing. As it is said in the "Two Examinations": 'One mind kills sentient beings, because life is said to be the mind.' In the "Hundred Thousand Verses" it says: 'When the life-force is definitely stopped, the bodhicitta is stopped.' Thus. Similarly, the vow of the Ratna family, taking what is not given is also, blocking the stream of leaking bliss, with the hero who separates and combines the nature of afflictions with co-emergent joy, in order to manifest the qualities of the path, generating bodhicitta, giving a matured body, becoming a qualified consort.