Tibetan
་པར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནད་དམ་པ་ ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་ཆིངས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པ་ལྔ་སྤང་བ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བའི་ཐབས་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་འདིའི་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་ཀྱང་། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཡན་དུ་མི་འཇུག་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་སྡུད་པའི་རྫོགས་རིམ་མམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། སྲིད་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོའི་གྲངས་ངེས་སུ་དམ་འཆའ་བ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དམ་ཚིག་དང་། སྒོ་གསུམ་དེའི་ངོ་བོར་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་གྲགས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་དང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དང་ཕྱིན་ཆད་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ཡི། །སྤྱི་དོན་གྱུར་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྨོན་འཇུག་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །མི་བསྐྱོད་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་གཟུང་། །རིན་འབྱུང་ཆོས་ནོར་མི་འཇིགས་བྱམས་པ་སྦྱིན། །སྣང་མཐའ་ཐེག་པ་གསུམ་འཛིན་ཆོས་རྣམས་བཤད། །དོན་གྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་གུས། །དེ་ལ་འདིར་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་བྱང་ས་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བས་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་པའང་ཡིན་ལ། སྤྱིར་རིགས་བྱེ་བྲག་པ་ལ་ཞུགས་པས་རིགས་ལྔ་ཀའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་མ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རང་རིགས་གང་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་བྱ་དགོས་པས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་ ཅེས་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་སྣང་གི་སྡོམ་པ་ནི། བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་སེམས་བླངས་ནས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བས་འཇུག་སྡོམ་ཤུགས་ལ་བླང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོས་སེམས་གནས་པ་དང་། གཉིས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྨིན་པ་དང་། གསུམ་པས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་བ་བྱང་ས་དང་འདྲ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལས་ལྡོག་པའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡུད་པའི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དེ་སྔགས་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱེ་བྲག་པ་གསུམ་གྱི་སྦས་དོན་ཕྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པས་དེའི་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་བས་འཇུག་བསྡུས་པ་སྟེ། རྩེ་མོ་ལས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པར་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་དུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཚད་ དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མོས་ནས་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟུང་། ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། དམ་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཚུལ་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་དུའང་མི་འགྱུར་ལ། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཤིགས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུའང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ལའང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཉིད་སྦྱོར་བའི། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་དྲིལ་བུས་སྒྲོག་པར་མོས་ནས་དཀྲོལ་ཞིང་དེའི་སྒྲ་ལ་དེས་ཤེས་དྲངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་མཆན་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ལའང་མཚན་ཉིད་མེད་པས་དེའི་དཔེས་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཅིར་ཡང་མི་གནས་པས། །དེ་ཕྱིར་དཔྱོད་པའི་བྱ་བྱེད་བྲལ། །བྱར་མེད་བསམ་བྲལ་བརྗོད་བཟླས་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ངེས་ཀྱིས་སོ་སོའི་དག་པ་དྲན་པར་མ་བྱས་ན་དམ་ ཚིག་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་སེམས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླང་པོ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་། དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བར་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཞུ་བདེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྡའ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ལ་རག་ལུས་པས་ན་རང་གི་བླ་མའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདོད་པའང་ཡོད་དེ་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་། དེ་ཉིད་བསྙེན་བཀུར་གྱི་སྒོ་ནས་བཟུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རིན་ཆེན་རིགས་རིན་འབྱུང་གི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱི་ལྟར་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བས་བཞག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་འདོད་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་བཞི་པོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེའང་རིན་ཆེན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རིགས་ནི་དེ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། དམ་ཚིག་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བསམ་པ་དང་ཚད་མེད་བཞིའི་དང་མཐའ་གཉིས་སམ་བཞི་ག་བསྒོམས་ཀྱང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ
Chinese
知道这些就能解脱，这样说。这也要理解为是所有近念住的最重要的约束。 因此，断除五种贪执是苦行的主要内容，断除的方法被称为各自收摄，虽然这是这个续部的术语。但是，不让根门向外境放纵，而是向内如实收摄的圆满次第，或者安住于智慧的部分，是所有这些的总义。续释中说：有情之主金刚萨埵的二十五种苦行，其含义是，发誓不违越这二十五种确定的数量，是誓言。仅仅因为证悟了三门（身语意）的自性，所以被称为苦行。现在，为了阐述作为新旧续部共同要义的五部戒律的内外两个方面中的第一个方面。过去和将来所变的续部中， 作为共同要义的五部戒律中， 佛陀瑜伽发愿进入三种戒律， 不动金刚铃印上师受持， 宝生法财无畏慈爱布施， 无量光三乘执持诸法宣说， 不空成就供赞事业一切敬， 在此，发愿入行的发心和三种戒律等，与菩萨地相应，所以也是共同的戒律。一般来说，进入某个部类，并非不需要守护五部的戒律，但是，因为必须特别重视自己所属的部类的戒律，所以被称为五部各自的戒律誓言。 其中，首先是如来部，即毗卢遮那佛的戒律：生起我已成为金刚萨埵，也要使一切有情安住于此果位的发愿，然后坚守断恶行戒、摄善法戒和饶益有情戒这三种戒律，从而间接受取入行戒。也就是说，第一种使心安住，第二种使自相续成熟佛法，第三种使他相续成熟，这与菩萨地相同。特别是，断除从庸常显现执著中解脱的恶行戒，将错觉显现收摄为智慧的摄善法戒，四种事业的
English
Knowing these, one will be liberated. So it is said. This should also be understood as the most important constraint on all mindfulness. Therefore, abandoning the five attachments is the main content of asceticism. The method of abandonment is called individual collection, although this is the term of this tantra. However, the perfection stage of not allowing the root doors to indulge in external objects, but truly collecting them inward, or abiding in the part of wisdom, is the general meaning of all of these. It is said in the Tantra Commentary: The meaning of the twenty-five ascetic practices of Vajrasattva, the lord of existence, is that vowing not to transgress the definite number of these twenty-five is a vow. It is called asceticism simply because one has attained the nature of the three doors (body, speech, and mind). Now, in order to explain the first of the two aspects, inner and outer, of the five-family vows, which are the common meaning of both the new and old tantras. In the tantras that have changed in the past and future, In the five-family vows that have become the common meaning, The Buddha Yoga aspiration enters the three precepts, Unmoving Vajra bell seal guru is held, Treasure-born Dharma wealth fearless love is given, Boundless Light Three Vehicles hold all Dharma teachings, Unfailing Accomplishment offerings praises activities all respect. Here, the generation of aspiration for entering the path and the three types of precepts, etc., are in accordance with the Bodhisattva grounds, so they are also common precepts. In general, entering a particular family does not mean that one does not need to protect the vows of the five families, but because one must pay special attention to the vows of the family to which one belongs, they are called the individual vows of the five families. Among them, the first is the Tathagata family, the vow of Vairochana: Generating the aspiration that I have become Vajrasattva and will also establish all sentient beings in this state, and then firmly holding the three precepts of abandoning evil deeds, gathering good dharmas, and benefiting sentient beings, thereby indirectly taking the entering vow. That is, the first makes the mind abide, the second matures the Buddha's Dharma in one's own continuum, and the third matures the continuum of others, which is the same as the Bodhisattva grounds. In particular, the precept of abandoning evil deeds that frees one from attachment to ordinary appearances, the precept of gathering good dharmas that collects illusory appearances into wisdom, the four activities of
Chinese
因此，进入事业的众生，以咒语誓言所摄持的三种特殊戒律的隐义，以及所有誓言的基础是皈依，因此执持其境——三宝，即为进入和摄持。如《顶续》所说： “如三世诸佛，于菩提中决定，无上菩提心，我今发此心。戒律之学处，积聚善法，利他之三种戒，各自稳固受持。佛法僧，无上三宝，从佛瑜伽所生之誓言，从今稳固受持。” 第二，金刚部不动部的誓言，是内外密续共同的，从金刚铃、金刚空行等续部中所说的，具有尺度和特征，自己观想为毗卢遮那佛等本尊身，信解为大手印而执持。如《集经》所说： “彼即执持金刚，摇动法之铃，以誓言广大印，加持心要念诵。” 从忆念的角度执持的方式是：诸佛之意二无分别的智慧，不会变为任何事物，不为相的分别所毁坏等，具有金刚七法，因此是金刚，是不动之自性。其特征是忆念胜义菩提心的体性，执持表相的金刚。同样，铃也是如此。 “一切皆具虚空性，虚空亦无有自性，虚空平等性之结合，一切殊胜显现为平等。” 信解铃声宣说此义而摇动，并且以其声音所引生的结果是：即使自己的心仅是虚空的体性，但虚空也没有体性，因此以其比喻无法衡量，超越分别念的无分别智慧中安住，这是智慧之自性，执持胜义谛之铃的真如。如《马王嬉戏》所说： “心性安住于虚空，然虚空无所住。
English
Therefore, the sentient beings who engage in activities, the hidden meanings of the three specific precepts gathered by mantra vows, and the basis of all vows is refuge. Therefore, holding its field—the Three Jewels—is entering and gathering. As stated in the 'Summit Tantra': "Just as the protectors of the three times are certain in Bodhi, the unsurpassed Bodhicitta, I now generate this mind. The training of precepts, accumulating virtuous dharmas, the three precepts of benefiting beings, each firmly uphold. Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, the vows arising from Buddha Yoga, from now on firmly uphold." Secondly, the vows of the Vajra family, the immovable family, are common to outer and inner tantras. From the tantras such as the Vajra bell, Vajra Dakini, etc., which are spoken of, possessing measure and characteristics, one visualizes oneself as the deity body of Vairochana, etc., believing it to be the Mahamudra and holding it. As stated in the 'Compendium Tantra': "He holds the Vajra, shakes the Dharma bell, with the vow of the great seal, blesses the essence to recite." The way to hold it from the perspective of mindfulness is: The wisdom of the Buddhas' minds, which is non-dual, does not change into anything, and is not destroyed by the distinctions of characteristics, etc., possesses the seven Vajra qualities, therefore it is Vajra, it is the nature of immovability. Its characteristic is to remember the essence of ultimate Bodhicitta, and to hold the symbolic Vajra. Similarly, the bell is also like this. "All have the nature of space, space also has no nature, the union of the equality of space, all excellence appears as equality." Believing that the sound of the bell proclaims this meaning and shaking it, and the result brought about by the sound is: Even if one's own mind is only the nature of space, but space also has no nature, therefore it cannot be measured by its metaphor, abiding in the non-conceptual wisdom that transcends conceptual thought, this is the nature of wisdom, holding the suchness of the ultimate bell. As stated in the 'Horse King's Play': "The nature of mind abides in space, but space does not abide in anything."