Tibetan
བཟློག་མི་བྱེད། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་མི་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུས་འཁོར་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་སྡིག་པ་ལྔ། ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ལྔ་དང་། གསོད་པ་ལྔ་དང་། འཁུ་བ་ལྔ་དང་། ཆགས་པ་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་སྤོང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་བསྟན་པའི་དོན་ལས། དང་པོ་སྡིག་པ་ལྔ་སྤོང་བ་ནི། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡོན་ཆོད་ཀྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་དང་། །བསླུ་བའི་བསམ་པ་ཅན་རྫུན་སྨྲ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའི་རྫས་བརྐུ་བ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། འཕུང་ཀྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆང་གི་བཏུང་བས་མྱོས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྔ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཆིང་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། རང་གཞན་གྱི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་མཐུན་ཆ་དང་བཅས་པའང་སྤང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྔ་བསྲུང་མི་ནུས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྦྱིན་པས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ལྔ་ནི། ཆོ་ལོ་དང་། མིག་མང་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་རིན་གྱི་དོན་དུ་གསད་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཟས་དང་། དམག་འཁྲུག་དང་ཚོང་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པའི་དག་འཁྱལ་གྱི་རིམ་པ་དང་། ཕ་མེས་ཀྱི་མཚུན་གསོལ་བ་དང་ནད་པའི་དོན་དུ་ཕྱུགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་པོའི་ཆོས་ལུགས་པ་དགའ་བ་དང་། རང་གི་བསད་པའི་ཤ་མ་གཏོགས་གཞན་པ་མི་བཟའ་ཞིང་གོས་དཀར་དང་། བྱ་གག་གི་བཏུང་ བ་འབའ་ཞིག་བསྟེན་པ་སོགས་ལྷ་མིན་གྱི་འཇུག་པ་ཅན་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྔ་ནི་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ཡིན་པས་སྤང་ངོ་། །གསུམ་པ་གསོད་པ་ལྔ་ནི། མཐོ་རིས་འདོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་དམིགས་ནས་བ་ལང་གསོད་པ་དང་། མ་མོ་མཆོད་པ་ལ་བྱིས་པ་གསོད་བ་དང་། སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་གསོད་པ་སྟེ་མིའི་མཆོད་སྦྱིན་གཉིས། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་བཀའི་གླེགས་བམ་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་བསྣུན་ཏེ་བཤིག་པ་ལ་གསོད་པའི་སྒྲས་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྡིག་པའི་ལས་རྔམ་པོ་ཆེའང་དགེ་བར་འདོད་པའི་སྐབས་ཡོད་པས་སྡིག་པ་ལྔའི་དང་པོ་ལས་ལོགས་སུ་དགར་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེས་ན་དཀོན་མཆོག་བསྙེན་བཀུར་ལ་བསྙད་ནས་ཕྱུགས་ལུག་གསོད་པ་ཡང་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་མཐའ་མི་ཤེས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ལ་མཚུངས་ལྡན་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འཁུ་བ་ལྔ་ནི། དགེ་བའི་གྲོགས་ཕོ་དང་། རྗེ་བོའི་རྒན་རབས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། བླ་མ་དང་མཁན་སློབ་སྟེ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཞིང་འཁུབ་སྟེ་ལྔ་ཚན་བཞི་པོ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྡོམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཆགས་པ་ལྔ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ནས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཞེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ། དབང་ཤེས་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བ་ལས་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ནས་ཡང་སྲིད་འཕེན་ནུས་ཀྱི་ལས་སུ་རྫོགས་པས་དེ་དག་ སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤང་ཚུལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་ཡུལ་དང་། རེག་བྱ་རེག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སྐུར་སྦྱང་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་སོ་སོར་སྤུད་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་སྟེ། དཀོན་བརྩེགས་ལས། འོད་སྲུང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཁྱི་རྡོ་ལ་བསྙེགས་པ་དང་མཆུངས་པ་འབྱུང་ངོ་། །འོད་སྲུང་ཇི་ལྟར་ཁྱི་རྡོ་ལ་བསྙེག་པ་དད་མཚུང་པ་བ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱི་རྡོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ལས། རྡོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྙེག་གིས། རྡོ་དེ་སུས་འཕངས་པ་ལ་མི་བསྙེག་གོ །འོད་སྲུང་། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག །གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་། བསླུ་བ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་སུ་རྟོག་ཀྱང་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་མི་ཤེས་པས། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྔལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་སོང་ན་ཡང་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནས། འོད་སྲུང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་ཁྱི་རྡོ་ལ་བསྙེག་པ་མི་འདྲ་བ་དག་ནི། དཔེར་ན་སེང་གེ་ལ་རྡོ་འཕངས་ན་རྡོ་གང་ནས་བྱུང་ཤེས་པས་རྡོ་ལ་མི་བསྙེག་པར་རྡོ་འཕང་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་བསྙེགས་པ་ཕྱིས་རྡོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་སེམས་ལ་བརྟགས་པས་དངོས་པོ་མེད
Chinese
不应违背。不舍弃种姓之主上师等。如是时轮二十五种律仪。其中，时轮中说，应学之基五种罪，近罪五种，杀害五种，悭吝五种，贪欲五种，如是断除五组五种之二十种律仪之义中。初，断除五种罪者：微小有情之命，何况有代价之命。总是恼害之心，具欺骗之心说妄语，乃至畜生所拥有之物盗取，以欲邪淫，一切衰败之根源，以酒醉身，此五者如同束缚于轮回之所之金刚锁链。摧毁自他一切善聚，故彼等连同顺同分亦应断除。若不能守护此五者，则其余律仪亦不应施予，故名应学之基五种。二者，近罪五种者：掷骰子、多眼等赌博，为食用和价格而杀害之肉等不净之食物，战争和贸易之语等杂乱之次第，祭祀祖先和为病人作牲畜之祭祀等悦意鬼神之宗教，除了自己所杀之肉以外不食其他，只依止白衣和乌鸦之饮品等具有非天之行为，行于外道之宗教等五者是近罪，故应断除。三者，杀害五种者：以欲求天界之祭祀为目的而杀牛，为祭祀母神而杀小孩，为男人而杀男人，为女人而杀女人，是二种人祭。杀害天人之上师，所谓杀害，是指损毁诸佛菩萨之身像、经典和佛塔等，以杀害之名安立。此等是说以害为法之外道宗派，彼等认为罪恶之业亦有成为善业之时，故从五罪之初分开，为从彼等相违之义而说。因此
English
Should not be violated. Those who do not abandon the lineage lord, the lama, etc. Likewise, the twenty-five vows of the Wheel of Time. Among them, in the Kalachakra, it says, the five roots of training, the five near sins, the five killings, the five miserliness, and the five desires, thus, in the meaning of teaching the twenty vows of abandoning the five sets of five. First, abandoning the five sins: harming the life of even tiny sentient beings, what need is there to mention harming life for a price? Always with a mind of torment, speaking lies with a deceptive mind, stealing possessions owned even by animals, engaging in sexual misconduct out of desire, and becoming intoxicated with alcoholic beverages, the source of all ruin, these five are like a vajra chain binding one to the place of samsara. They destroy all accumulations of virtue of oneself and others, therefore, those together with their concordant parts should also be abandoned. If one cannot protect these five, then the remaining vows should not be given either, therefore, they are called the five roots of training. Second, the five near sins are: gambling with dice, many eyes, etc., impure foods such as meat killed for consumption and price, disorderly sequences such as talk of war and trade, pleasing the spirits with ancestor worship and animal sacrifices for the sick, not eating anything other than one's own killed meat, and relying only on white clothes and crow's drink, etc., having the behavior of asuras, practicing the religions of outsiders, these five are near sins, therefore, they should be abandoned. Third, the five killings are: killing cattle with the aim of sacrifice desiring heaven, killing children to worship the mother goddess, killing men for men, killing women for women, these are the two human sacrifices. Killing the guru of gods and men, so-called killing, refers to destroying the body images of the Buddhas and Bodhisattvas, scriptures, and stupas, etc., establishing it with the name of killing. These are said to be the outsider sects who speak of harm as dharma, those who think that even sinful actions can become virtuous at times, therefore, they are separated from the beginning of the five sins, and spoken of for the meaning of contradicting them. Therefore,
Chinese
以供奉殊胜之物为借口宰杀牛羊，虽然不懂得异教徒的宗义，但在行为上却是在学习与他们相似之处。第四，五种嗔怒是：对善知识、长者、佛、僧、上师和堪布阿阇黎等五个对境生起嗔恨和恼怒，这四类五事要从意念上断除，并通过行为来避免。第五，五种贪执是：如大乘经藏中所说，从“因眼根接触而产生的感受”到“身根”之间所说的那样，说明了根识之间相互依存的关系，由于对五境产生贪恋和执着，最终会成为能引发轮回的业，因此要断除这些。断除的方法是，通过生起次第，将根境和触觉等观想为本尊身；通过圆满次第，以各自不同的智慧，断除五根对五境的持续执着。《宝积经》中说：“光明童子，未来之时，会有比丘生起增上慢，如同狗追逐石头一般。”光明童子问道：“光明童子，如何是狗追逐石头一般呢？”回答说：“狗因为害怕石头本身，所以才追逐石头，而不是追逐扔石头的人。”光明童子，有些比丘和婆罗门，专注于分别观察色、声、香、味、触等，虽然认识到它们是无常、虚幻和坏灭的，但却不知道它们从何而来。因此，即使他们去了村庄、城市、城镇、地区、地方和国王的宫殿，仍然会受到色、声、香、味、触的损害。”接着说：“光明童子，未来之时，有些比丘瑜伽行者与狗追逐石头不同。例如，如果向狮子扔石头，狮子会知道石头从何而来，因此不会追逐石头，而是追逐扔石头的人，这样以后就不会再有石头出现。同样，比丘瑜伽行者在看到外在的妙欲时，会知道它们是从心中产生的，因此会观察心，发现事物并不存在。
English
Slaughtering cattle and sheep under the pretext of offering supreme objects is like learning to be similar in behavior to those who do not understand the tenets of heretics. Fourth, the five angers are: generating anger and annoyance towards the five objects of virtuous friends, elders, Buddhas, Sangha, Lamas, and Khenpo Acharyas. These four sets of five things should be eliminated from the mind and avoided through behavior. Fifth, the five attachments are: as stated in all the Mahayana sutras, from "the feeling produced by the contact of the eye faculty" to what is said about the "body faculty," it illustrates the interdependent relationship between the root consciousnesses. Because of attachment and clinging to the five objects, it will eventually become a karma that can trigger reincarnation, so these must be eliminated. The method of elimination is to purify the root objects and tactile sensations, etc., into the deity's body through the generation stage; through the completion stage, with the wisdom of distinguishing each, cut off the continuous attachment of the five faculties to the five objects. The Ratnakuta Sutra says: "Light-protecting boy, in the future, there will be monks who generate arrogance, like dogs chasing stones." Light-protecting boy asked: "Light-protecting boy, how is it like a dog chasing stones?" The answer is: "The dog chases the stone because it is afraid of the stone itself, not the person who throws the stone." Light-protecting boy, some monks and Brahmins are devoted to separately observing form, sound, smell, taste, and touch, but although they recognize that they are impermanent, illusory, and destructive, they do not know where they come from. Therefore, even if they go to villages, cities, towns, regions, places, and the palaces of kings, they will still be harmed by form, sound, smell, taste, and touch." Then it says: "Light-protecting boy, in the future, some Bhikshu Yogacharas will be different from dogs chasing stones. For example, if a stone is thrown at a lion, the lion will know where the stone came from, so it will not chase the stone, but will chase the person who throws the stone, so that there will be no more stones in the future. Similarly, when a Bhikshu Yogachara sees external sensual pleasures, he will know that they arise from the mind, so he will observe the mind and find that things do not exist.