Tibetan
ས་པས་ཡིད་ངོར་སྣང་ཚོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འཆར་བའི་དུས་ གསུམ་གྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། མིག་ཤེས་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཆ་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་། ཁྱད་པར་རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་གདོང་མ་ནས་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ཤོང་། དེ་དང་དེར་གསལ་ཐེབས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཤས་ཆེ་བཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། དེ་ཡང་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ་དུ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱས་གདབ། དྲེན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་རྗེས་བསྡུ་བ་ཙམ་ལས་བླ་མེད་ལྟར་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སོགས་ཟབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་མེད་དོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་སྣང་ཆ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་བལྟ་བའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་ནད་དུ་ཕྲ་ཐིག་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ལ་གནད་དུ་བསྣན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག་སྟོབས་ཆེ། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བར་སླ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་གཞི་ལ་ཡེ་གནས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་གསུངས་པ་མེད་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་གང་ཟག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཉེ་ལམ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དེ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་བླ་ན་མེད། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བརྗོད། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ ཤེས་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཛིན་པའི་སྲོག་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མཐུན་པའི་གྲོགས་གྱུར་དམ་ཚིག་ནི། །སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་ཉམས་བསྲུང་། །ཐབས་དང་གཉེན་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འཆོལ་བ། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པར་བཙན་དུག་ཞུགས་ལྟར་སྤྱད། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་རང་གི་ངོ་བོ་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་མི་ཉམས་པ་དང་། དེའི་སྐྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གང་ཟག་རང་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་བླང་དོར་མ་ནོར་བས་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྨ་བྱ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་གང་ཡིན་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་དུག་གི་བཟའ་བ་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་ནས་འདབ་མ་ཡང་བལྟ་ན་སྡུག་པར་འགྱུར་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་ནས་བཟའ་བ་དེ་བྱིན་ན་སྲོག་དང་བྲལ་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་སྔགས་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་ངོ་། །དབྱེ་ན། དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པའི་ཁྱད། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། །སྡོམ་པ་དང་མི་བྱའི་ངེས་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྐབས་སྦྱོར་བདུན་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ ཡིན་ཏེ། ཞེས་པའི་དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྤང་གཉེན་དང་བཅས་པས་ལམ་དུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དེ་རྒྱུད་ལས། ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་འདའ་བར་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྡོམ་པའི་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་ཏེ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཅེས་དང་། རྔ་མ་གློག་ལས། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །ལོག་རྟོག་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །དེ་བས་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ནི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་དོ་ཟེར་ན་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སེམས་བསྐྱེད་བཞི་ཆེན་གྱིས་དབྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད་པའང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་བར་དམ་ཚིག་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ནི་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྨོན་འཇུག་གཏོང་བ་ལ་སོགས་འདའ་བར་མི་རུང་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་དང་། གནང་བཀག་ལ་དཔྱད་ནས་འཇུག་ལྡོག་གཉིས་སུ་བྱེད་དགོས་པ་མཐའ་དག་སྡོམ་པར་བཞག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་དག་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་སུ་རྩ་ལྟུང་མ་བཤད་པས་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། བླ་མེད་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་འབྲེལ་བས་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་ཉམས་པའི་རྒྱུད་ལ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་འདོད་པའང་ལྟར་སྣང་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ པའི་ངོ་བོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇུག་སྡོམ་ཡང་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་དུའང་གསུངས་ཏེ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ང་ཕྱིན་ཆད། །ཡོངས་སུ་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་སྣ་དང་ནི་གང་། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་མི་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་ཅིས་འགྲུབ་ན་དེ་ཉིད་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཞི་པོ་དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ལ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཞེས་རྩ་ལྟུང་ལྔ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་མངོན་བྱང་དང་ལེགས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་གསུངས་པས་ན་དབང་བསྐུར་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་སྔགས་སྡོམ་ཡང་འགྲོ་ལྡོག་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་ནི་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་དག་ལས། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅུ། །བདག་གི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་གཟུང་ནས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཟུང་མི་གཏོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་ལྔ་ཀ་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ད་ནི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དབྱེ་བའི་ཐོག་མར། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་དོན་སྔགས་སྡོམ་མ་ཐོབ་དང་། །སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་འདུ་ཤེས་རང་བཞིན་དུ། །མི་གནས་པ་ལ་ལྟུང་དང་དངོས་གྲུབ་མེད། །སྔགས་སྡོམ་ལྡན་ཞིང་མ་ཉམས་མ་བཏང་ལ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་རྣལ་དུ་གནས་པ་དེ། །ལྟུང་བ་དང་ནི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀའི་སྣོད། །འདི་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ ཟག་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་བཅས་འགལ་གྱི་ཆ་ནས་དངོས་གྲུབ་དང་ལྟུང་ཉམས་གཉིས་ཀ་མེད་དེ་སློང་མོས་འཚེ་བ་པ་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་དང་དཔྱ་ཁྲལ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསྲུངས་ན་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལ། ཉམས་ན་ལྟུང་བའི་སྣོད་ནི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པའི་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྱོ་བ་དང་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ཅན་ལའང་ཆགས་འཇག་གཉིས་ཀ་མེད་དེ་སྟོན་པ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོ་ནས་སྒྲེན་མོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ལྟུང་བའི་བཞི་ལ་མི་འཇུག་པའི་སྐབས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་བག་ཡངས་སུ་གནང་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་མཚུངས་ཏེ། མི་དགེ་བ་གཟུགས་ཅན་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ལུགས་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་བཤད་བྱའི་ལྟུང་མཚམས་ངོས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དཀྲིས་དང་སྦོམ་པོའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་རྩ་ལྟུང་ལ། །ཀུན་དཀྲིས་ཞེས་བྱ་ད་དུང་བྱ་བ་དེ། །བྱེད་འདོད་མ་ལོག་དེ་ལ་འགྱོད་པ་མེད། །ངང་ངོར་ལྟོས་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། །གཞན་ངོར་ལྟོས་པའི་ཁྲེལ་ཡོད་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་གསུམ་ཚང་པའི་ཀུན་སློང་བྱ་བའི་མཐར། །གཏུགས་པ་དེ་སྲིད་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་གྱུར་ན། །ཀུན་དཀྲིས་ཚང་བའི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དུས་ཀྱི་བར་ཆད་རྒྱུན་ཆགས་མེད་པའམ། །ཆོས་གསུམ་གང་ལས་ཅིག་ཤོས་མ་ཚང་ན། །བྱ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཀུན་དཀྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པ་ལྟར་ལས། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་ཡན་ ལག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་ཀུན་དཀྲིས་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་བཅུ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཉེས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་ཅིང་ད་དུང་བྱེད་འདོད་མ་ལོག་པ་དང་། བྱ་བ་དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་པའི་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། རང་ངོ་ལ་ལྟོས་པའི་ངོ་ཚ་དང་གཞན་ངོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཁྲེལ་ཡོད་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་མམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉེས་པ་དེ་དག་ལ་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་བསྣན་ནས་ཆོས་བཞིར་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ་ནང་གསེས་པ་ཙམ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་ངན་པ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ནས་བྱ་བའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཚུན་ཚད་ན་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོའམ་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེས་སྡོམ་པ་གཅོད་པས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་ཕས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནས་ཚུ་རོལ་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་རྩེ་མོ་ལས། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤང་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་པ་ནས་དངོས་གཞི་མ་རྫོགས་པའི་བར་དེར་འདི་ལ་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་སྤྱོད་འདོད་ལོག་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་དང་། དགའ་མགུ་ལོག་པའི་ཡིད་ཅུང
Chinese
在心识中，一切三时的业和习气，都如梦境般显现之时，净化那仅仅显现为眼识的心上，连同执着实有的习气。特别是，要理解自身蕴、界、处，从一开始就具有本尊的体性。由于对这一点清晰明了，从而净化色蕴等障碍，圆满福德资粮，生起安乐自性增上的四禅定。然而，在外密三部中，只有如幻的生起次第，以及增长、守护，修持四念住，和座间收摄等，并没有像无上部那样，精通于以与轮回相似的方式进行净化的方法等甚深次第。圆满次第则是，收摄将显现视为本尊和宫殿的戏论，着重于脉、气、明点的自性，从而有力地消除烦恼障。由于容易使气和心变得堪能，因此容易见到胜观的体性，从而圆满智慧资粮。特别是，以不可思议的圆满次第，净化所知障，使法性无分别智在相续中圆满。如此，这些将诸法着重于基位本有的不坏明点上，基果无别的道，在下部续典中没有宣说，因此是使具足敏锐根器者成为最后有者的近道，是无上的，如《秘密成就法》所说：智慧天女无与伦比，这被称为度彼岸，如果通过禅修而证悟，将从一切众生中解脱。现在，为了区分掌握密咒成就之命脉的誓言自性，第三是成为一致之友的誓言：不退守护进入密咒的行仪，不混淆方便和对治的缘起，如同剧毒进入孔雀的喉咙般行持。对此，如果不守护誓言，则密咒的任何功德都不会成就，因此，自身的体性是不退失进入密咒的良好行仪，并且，就其运行的特点而言，要从个人角度以智慧和禅定等方便来把握，以及烦恼的对治。
English
At the time when all the karma and habitual tendencies of the three times appear in the mind like a dream, purify the habitual tendencies of clinging to reality on the mind that appears merely as eye consciousness. In particular, understand that one's own aggregates, elements, and sources are, from the very beginning, of the nature of a deity. By being clear about this, purify the obscurations of the form aggregate, etc., complete the accumulation of merit, and generate the samadhi of the four dhyanas in which the nature of bliss is increased. However, in the outer three tantras, there is only the generation stage, which is like an illusion, as well as increasing, guarding, practicing the four mindfulnesses, and gathering in the post-meditation period. There are no profound stages such as being skilled in methods of purification in a way that is similar to samsara, as in the unsurpassed tantras. The completion stage, on the other hand, involves gathering in the proliferation of viewing appearances as deities and palaces, and emphasizing the nature of the subtle bindus in the channels and winds, thereby powerfully eliminating the obscurations of afflictions. Because it is easy to make the winds and mind workable, it is easy to see the nature of insight, thereby completing the accumulation of wisdom. In particular, the inconceivable completion stage purifies the obscurations of knowledge and perfects the non-conceptual wisdom of dharmata in the continuum. Thus, these paths of the inseparability of the ground and result, which emphasize the indestructible bindu that is inherently present at the base of all phenomena, are not taught in the lower tantras. Therefore, it is the unsurpassed near path that makes those with sharp faculties into beings of the last existence, as it is said in the Secret Accomplishment: The goddess of wisdom is unsurpassed; this is called going beyond; if one realizes it through meditation, one will be liberated from all beings. Now, in order to distinguish the nature of the vows that are the lifeblood of grasping the accomplishments of secret mantra, the third is the vow of being a harmonious friend: Protect the conduct of entering mantra without degeneration, do not confuse the interdependence of means and antidotes, and practice as if potent poison has entered the throat of a peacock. Regarding this, if the vows are not kept, then none of the qualities of mantra will be accomplished. Therefore, one's own nature is to not degenerate the good conduct of entering mantra, and in terms of the characteristics of its operation, one must grasp it from a personal perspective with means such as wisdom and samadhi, as well as the antidotes to afflictions.
Chinese
因此，需要一种不会因颠倒取舍的缘起而成为道之障碍的东西。例如，孔雀自己以何种行为为生时，毒食会转化为滋养，羽毛也会变得美丽。但是，如果其他人占有并给予它食物，它就会像失去生命一样。如果不掌握方便和智慧，仅仅进入密咒道，就无法如实地实行行为的誓言。区分而言，这有誓言和律仪的区别。誓言是不应违越的，律仪是应作和不应作的决定。本体相同，只是从反体上区分。如《次第庄严七品续》中所说：“佛的誓言即是众生的律仪，众生的誓言即是佛的律仪。”其中第一种是，佛陀以大平等性的誓言之自性，不违越任何众生界，连同应断和应依，作为道时之律仪的自性而存在。如续中所说：“方便是安乐的律仪。”第二种是，众生之时不可违越的誓言，对于诸佛来说，一切法皆显现为自显智慧的本体，作为果续的密咒律仪而存在。如续中所说：“此后，一切法皆为一律仪，名为金刚萨埵。”又如《鼓声闪电》中所说：“一切法本初清净故，邪分别本初极清净，因此律仪极清净。”如果说，这样的律仪和誓言是学习道之阶段，与佛地无关，那么《经庄严论》中以四大发心来区分，并在佛地宣说断除障碍的发心，也是不合理的。即使如此，《百五十颂释》中说，誓言是不应违越的，律仪是应作和不应作的决定。这是指将发愿、进入等一切不可违越的部分都视为誓言，而对于应允和禁止进行考察，必须进行取舍的一切都视为律仪的意义。有些人认为，由于没有宣说行为二者的根本堕罪，所以是誓言，而无上瑜伽与根本堕罪相关，所以是……