Tibetan
ལས་ལྡོག་པའོ། །སྤྱིར་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ན་བར་སྲིད་མི་འོང་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གཙོ་བོར་གནས་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་ནས་འདོད་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་ན་བར་སྲིད་འབྱུང་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་བྱང་གི་འོད་དང་ཁ་དོག་འཆར་བའི་སྦས་དོན་ནི་འདིར་རེ་ཞིག་མ་བཤད་དེ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་སྔོན་གྱི་ལུས་ལྟར་དང་། འགའ་ཞིག་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་བཤད་པ་ཇི་ཙམ་གནས་ཡུན་གྱི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་ལྟར་བདེན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བར་དོ་ནི་རྣམ་སྨིན་རྡོས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མ་ཡིན་པས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྟན་བཟང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་དང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆོད་ཆེ་བས་ན་བར་དོའི་མཚན་ཉིད་དང་རྟགས་རྣམས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ། འཁྲུལ་སྣང་དང་མེ་ཆུ་གཅན་གཟན་དགྲ་གདོན་གྱི་འཇིགས་པའོ། །གང་ལའང་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པས་དེ་དག་གི་གནོད་པའི་གནས་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཐོག་བརྫིས་བྱས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དང་བག་ཚ་བ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་གསལ་གདབ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཚེ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ནས་དབང་བླང་བ་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྒྱང་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཞིང་ཁམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་ས་བཅད་པ་ལ་སོགས་བྱས་པས་མངལ་སྒོ་དང་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་ངེས་པར་ཁེགས་ལ། དགོས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འཛིན་པར་འདོད་ན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལྷ་དང་མི་ནི་ཁ་དོག་དཀར། །ཡི་དྭགས་འོད་ནི་དུ་བ་འདྲ། །དམྱལ་བ་སྡོང་དུམ་ལྟ་བུའམ། །ཡང་ན་བལ་ནག་གསེད་པ་འདྲ། །བྱོལ་སོང་ཡང་ནི་ཁྲག་བཙོས་བཞིན། །ལྷ་མིན་ཁ་ཆར་འབབ་པ་འདྲ། ཞེས་དང་། ལྷ་དང་མི་ནི་གྱེན་ལ་བལྟ། །ལྷ་མིན་བྱོལ་སོང་དེ་བཞིན་འཕྲེད། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ཐུར་དུ་བལྟ། །ཞེས་དང་། ལྷ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས། ལྷ་མིན་ལ་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར་སོ་སོའི་རིགས་ཅན་ཕོ་མོ་ཚོགས་པ། མི་ལ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོར་རྟ་ཕོ་མོས་བརྒྱན་པའི་མཚོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་མི་ཕོ་མོ། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་བ་ལང་ཕོ་མོས་བརྒྱན་པའི་མཚོ། སྒྲ་མི་སྙན་ངང་པས་བརྒྱན་པའི་མཚོའམ། དེ་དག་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པར་གསལ་བ་ཡིན་པས་ན། བར་དོའི་ལུས་རྟེན་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་དབུས་བསྟན་པ་དང་བའི་ས་ལས་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཕ་མའི་མངལ་སྒོ་འདམས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། སྤྱིར་འཕོ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་འཐོན་པའི་ཐབས་གཅིག་པོ་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕོ་བ་རབ་ནི་སྐྱེ་ བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཕངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་འཆི་བ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཕོ་བ་དང་། འབྲིང་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ད་ལྟར་བའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྨི་ལམ་དང་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་གང་ཡིན་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་འཕོ་བ་ཡིན་པས་ན་འོད་གསལ་དང་བར་དོ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ་དེ་མ་ཐག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཕོ་བ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཐ་མའི་འཕོ་བ་ལའང་གསུམ། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་ག་ལུས་གནད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཅི་རིགས་འབྱོངས་པ་དགོས་ལ། འཕོ་བ་སྦྱོང་བ་དངོས་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་གིས་སྟོན་པ་ལྟར་ལས། སྤྱི་མཐུན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དགུ་ནས་རྣམ་ཤེས་འཐོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གནས་རིགས་སོ་སོ་བ་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། ཚངས་ཕུག་ལས་འཐོན་ན་རིག་འཛིན་གྱི་གནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྵུཾ། སྨིན་མཚམས་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཧཱུཾ། མིག་ལས་མི་ཧཱུཾ། རྣ་བ་ལས་མིའམ་ཅི་ཡུམ། སྣ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཡུམ། ཁ་ལས་ཡི་དྭགས་སུ། ལྟེ་བ་ལས་འདོད་ལྷ་ཀྵུཾ། ཆུ་ལམ་ལས་དུད་འགྲོ་སུམ། གཤད་ལམ་ལས་དམྱལ་བར་འཕེན་པས་ཀྵུཾ། དེ་དག་ལ་འཁོར་བའི་སྒོ་བརྒྱད་ཅེས་བཏགས་ནས་ཁ་དོག་སོ་སོ་བའམ་དཀར་པོ་ཁོ་ནའི་ཡི་གེས་དགག་པའི་ཚུལ་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་བཀག་པ་ལས་ཚངས་བུག་ནེ་དུས་མིན་དུ་ཐལ་གྱི་དགོས་པ་ཡིན་པས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དེའི་ཡི་གེ་བསལ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་དབུགས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཧི་ཀ་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་སྤུང་བ་དང་། ལུས་གནད་བསྟུན་ནས་འཕོ་བའི་ཚུལ་དང་ སླར་རང་གནས་སུ་ལྡོག་པ་གཉིས་སྤེལ་ནས་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་ནས་ལས
Chinese
这是对治之法。一般来说，如果投生于无色界，就不会有中阴身，因为它的自性，阿赖耶识主要处于无记状态。如果从无色界投生到欲界或色界，就会有中阴身，因为有阿赖耶识和染污的意。关于清净之光和颜色显现的秘密，这里暂且不谈，因为道路的行进方式有很大的差别。关于身体的形态，有些经部说像以前的身体，有些经部说像未来将要投生的身体，这两种说法都是真实的，因为它们指的是存在时间的长短。这样的中阴身不是具有粗重色身的身体，而是由风心组成的，凭借稳固的善业之力进行连接，并且因为道路的功德非常殊胜，所以中阴身的特征和征兆都融入了修行之中。对于错觉、水火、野兽、敌人和鬼怪的恐惧，因为没有任何粗重的身体，所以没有受到它们伤害的可能性，这样认为并加以克服，所有的错觉和恐惧都会变得毫无自性。特别是，观修无实如幻，观想本尊和宫殿，在圆满次第中收摄并安住，或者在看到父母交合等生起贪嗔之时，观想上师为父母并接受灌顶，增长乐空之体验，以空性之见解加以印持，忆念特殊的净土，以及运用迁识法的诀窍等，必定能阻断胎门和恶趣的出生。如果想要专注于特殊的必要，并获得善趣的特殊所依，如《日月和合经》所说：“天与人身色是白，饿鬼之光如烟雾，地狱犹如树桩段，或者如同散开的黑羊毛，旁生犹如血染成，阿修罗如雨夹雪。”又说：“天与人向上看，阿修罗旁生亦如是，饿鬼地狱向下看。”又说：“天有珍宝之宫殿，阿修罗有赏心悦目的森林，各自的种姓男女聚集。人于东胜身洲，有以骏马装饰的湖泊。南赡部洲于楼阁之中，有...
English
This is the antidote. In general, if one is born in the formless realm, there is no intermediate state (bardo), because its nature, the alaya consciousness, mainly abides in a state of non-indication. If one is born from the formless realm into the desire or form realm, there will be an intermediate state, because of the alaya consciousness and the rising of the afflicted mind. The secret meaning of the appearance of pure light and colors will not be discussed here for now, because there is a great difference in the way of traversing the path. Regarding the form of the body, some sutras say it is like the previous body, and some say it is like the body to be born in the future. Both of these are true, because they refer to the beginning and end of the duration of existence. Such a bardo is not a body with a coarse form, but is made up of wind and mind, connecting by the power of stable good deeds, and because the qualities of the path are very excellent, the characteristics and signs of the bardo are brought under control in practice. The fears of illusion, fire, water, wild animals, enemies, and demons, because there is no coarse body, there is no possibility of being harmed by them. Thinking this way and overcoming them, all illusions and fears will become devoid of inherent existence. In particular, meditating on the unreal as illusion, visualizing deities and palaces, gathering and abiding in samadhi in the completion stage, or when seeing parents in union and generating attachment and aversion, visualizing the guru as the parents and receiving empowerment, increasing the experience of bliss and emptiness, sealing it with the view of emptiness, remembering special pure lands, and using the key points of transference of consciousness (phowa), etc., will definitely block the womb door and evil rebirths. If one wants to focus on a specific need and obtain a special basis for a good rebirth, as stated in the "Union of Sun and Moon Sutra": "The body color of gods and humans is white, the light of pretas is like smoke, hell is like a stump, or like scattered black wool, animals are like blood-dyed, asuras are like sleet." It also says: "Gods and humans look upwards, asuras and animals are the same, pretas and hell look downwards." It also says: "Gods have palaces of jewels, asuras have delightful forests, with gatherings of males and females of their respective kinds. Humans in East Videha have lakes adorned with stallions and mares. In Jambudvipa in the south, inside a fine mansion, there are...
Chinese
的男女。西俱卢洲以牛和母牛装饰的湖泊，或者声音不悦耳的天鹅装饰的湖泊。因为它与这些相符而显现，所以中阴身的身体具有明辨的能力，因此从赡部洲的中心，即佛法兴盛之地，选择获得具有佛法的父母的子宫，并结合祈愿，以正念和正知受生。第六个是迁识的口诀。一般来说，不要误以为迁识这个词的意思仅仅是从梵穴中出意识的方法。最好的迁识是，由轮回的世俗谛所推动的识的自性，迁入死亡的胜义谛光明中。中等的迁识是，将依赖于错误的世俗谛，即现在的习气，无论是梦还是中阴的仅仅是风心的身体，迁入真实世俗谛的幻身本尊。因此，对于已经证悟光明和中阴的人来说，不需要立即讲解的迁识。对于普通人的迁识也有三种：通过修习而迁识，强迫迁识，以及身体要诀的迁识。第一种是：如果依赖于气，则需要精通瓶气，分为上、中、下三种。实际修习迁识如各自信仰的宗派所说的那样。共同之处是，通过从眼等九门出意识的缘起，各自成就不同的处所的方式是：如果从梵穴出，则到达持明者的处所空行刹（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，字面意思：క్షుం）。从眉间出，则到达色界（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，字面意思：हुं）。从眼睛出，则到达人道（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，字面意思：हुं）。从耳朵出，则到达非人（藏文：ཡུམ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，字面意思：युं）。从鼻子出，则到达夜叉（藏文：ཡུམ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，字面意思：युं）。从嘴巴出，则到达饿鬼（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，字面意思：सु）。从肚脐出，则到达欲天（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，字面意思：క్షుం）。从水道出，则到达畜生（藏文：སུམ，梵文天城体：सुम，梵文罗马拟音：sum，字面意思：सुम）。从肛门出，则被抛入地狱（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，字面意思：క్షుం）。这些被称为轮回的八门，并讲述了用各自的颜色或仅用白色的字母来遮挡的方式。像这样遮挡之后，由于梵穴有时会过早打开，因此在实际应用时，消除该字母，并在前方的虚空中观想上师与无二无别的本尊身，在其心间，一口气堆积二十一个猛烈的“嘿”（藏文：ཧི་，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，字面意思：ही）字，并配合身体要诀来修习迁识的方式，以及 交替修习返回自身位置。像这样修习之后，业。
English
of male and female. The lake adorned with bulls and cows of the Western Continent, or the lake adorned with swans with unpleasant sounds. Because it appears in harmony with these, the intermediate state body has the ability to discern, therefore, from the center of Jambudvipa, the land where the teachings flourish, choose the womb of parents who have obtained a human body endowed with Dharma, and combine aspirations, and take birth with mindfulness and awareness. The sixth is the instruction of transference of consciousness. In general, do not mistakenly think that the meaning of the word "transference" is only the method of the consciousness emerging from the Brahma's aperture. The best transference is the nature of consciousness propelled by the conventional truth of rebirth, transferring into the clear light of the ultimate truth of death. The intermediate transference is transferring the body of wind and mind alone, which relies on the habitual tendencies of the false conventional truth, whether it is a dream or the intermediate state, into the deity form of the illusory body of the true conventional truth. Therefore, for those who have realized clear light and the intermediate state, the transference that needs to be taught immediately is not necessary. There are also three types of transference for ordinary people: transference through practice, forced transference, and transference of the body's key points. The first is: if relying on the breath, then one needs to be proficient in vase breathing, divided into superior, intermediate, and inferior. The actual practice of transference is as taught by each respective tradition. The common point is that through the interdependent arising of consciousness emerging from the nine doors, such as the eyes, the way in which each respective realm is accomplished is: if emerging from the Brahma's aperture, then reaching the abode of the vidyadhara, the Dakini realm (Tibetan: ཀྵུཾ, Sanskrit Devanagari: क्षुं, Sanskrit Romanization: kṣuṃ, literal meaning: क्षुं). Emerging from between the eyebrows, then reaching the form realm (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: huṃ, literal meaning: हुं). Emerging from the eyes, then reaching the human realm (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: huṃ, literal meaning: हुं). Emerging from the ears, then reaching the non-human realm (Tibetan: ཡུམ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, literal meaning: युं). Emerging from the nose, then reaching the yaksha realm (Tibetan: ཡུམ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, literal meaning: युं). Emerging from the mouth, then reaching the preta realm (Tibetan: སུ, Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su, literal meaning: सु). Emerging from the navel, then reaching the desire realm gods (Tibetan: ཀྵུཾ, Sanskrit Devanagari: क्षुं, Sanskrit Romanization: kṣuṃ, literal meaning: क्षुं). Emerging from the water passage, then reaching the animal realm (Tibetan: སུམ, Sanskrit Devanagari: सुम, Sanskrit Romanization: sum, literal meaning: सुम). Emerging from the anus, then being thrown into hell (Tibetan: ཀྵུཾ, Sanskrit Devanagari: क्षुं, Sanskrit Romanization: kṣuṃ, literal meaning: क्षुं). These are called the eight doors of samsara, and the way of blocking them with their respective colors or only with white letters is explained. After blocking in this way, since the Brahma's aperture may open prematurely, therefore, when actually applying it, eliminate that letter, and visualize the guru inseparable from the yidam deity in the space in front, and in its heart, accumulate twenty-one fierce "Hī" (Tibetan: ཧི་, Sanskrit Devanagari: ही, Sanskrit Romanization: hī, literal meaning: ही) syllables in one breath, and practice the method of transference in coordination with the body's key points, and alternately practice returning to one's own position. After practicing in this way, karma.