Tibetan
བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་བར་དོའི་གདམས་པ་ནི། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དུའི་འབྲེལ་བ་བཅད། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས་གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་མིའི་ལུས་རྟེན་གནད་འཆད་པའི་ཆོར་བ་མྱོང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལས་སྲིད་པ་ཕྱི་མར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་རགས་པ་ཉི་ཤུ་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཕྲ་བ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཐིམ་ཚུལ་ནི་གང་ཟག་སོ་སོའི་ངོས་ན་ཕྱིའི་བསྐལ་པ་འཇིག་ཚུལ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་སྔ་འགྱུར་ལས། རླུང་ལ་དྲོད་ཡོད་གནས་ སུ་འདུས། །དེ་དུས་རྩ་རྣམས་ཁྲག་དྲོས་པས། །ཁ་སྣ་སྐམ་ལ་སྒོ་བདུན་དུ། །མེ་བདུན་བསྐལ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆུ་དང་རྡུལ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཆུ་ཡི་བསྐལ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྣ་བུག་གཉིས་སུ་དབུགས་ཆད་པས། །མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས་ཚུལ་ནི། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུའང་འབྱུང་བར་བཤད་པས་མ་ངེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡང་འཆི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ངོར་ཆེས་སྔ་བ་ནས་རིམ་པས་འབྱུང་བ་དང་། གཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང་བ་མ་ངེས་པའང་ཡོད་དེ་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགག་སྟོབས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཐིམ་ཚུལ་ནི། ཕུང་པོའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རླུང་རྣམས་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་དང་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་འབབ། རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་སློང་བ་ལྟ་བུའི་དཀར་ལམ་པ་དང་། ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་ལོག །སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཉི་འོད་ཀྱིས་སློང་བ་ལྟ་བུའི་དམར་ལམ་པ་དང་། དེ་གཉིས་སྙིང་གར་གར་ཕྲང་ཅིང་མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་སློངས་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ནག་ལམ་པའི་མོད་ལ་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ་བརྒྱལ། དེ་ནས་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་བརྒྱལ་བ་ལས་སངས་ཏེ་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཐོ་རེངས་ཀྱི་སྟོན་གནམ་གཡའ་དགབ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་གཞི་གནས་ཀྱི་འོད་གསལ་ མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སོ། །གོམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གྲོལ་བ་ལོང་ཡོད་དུ་འཆར་ལ། མ་གོམས་པ་རྣམས་ལ་ཤར་ཡང་ངོས་མི་ཟིན། ཁམས་དྲུག་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་རེ་ལས་མི་འཆར་ཞིང་དེ་ཡང་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་སད་རྨིའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ལས་སད་པའི་དུས་ན་སྟོང་པ་བཞིས་དྲངས་པའི་འོད་གསལ་ལམ་བདེ་སྟོང་གིས་དྲངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཡིན་ཡང་དེའི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སད་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་བསྲེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ལུགས་ལྡོག་གི་ཉེར་ཐོབ་ནས་སྨིག་རྒྱུའི་བར་གི་རྟགས་སྣང་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིད་ངོའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་སད་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྐུའི་བསྲེ་བ། དེ་ལས་ལྡང་བ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་བལྟ་བ་སད་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྲེ་བ་ཡིན་པ་ལྟར་མཚན་མོའི་གཉིད་ལའང་སྦྱངས་ནས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་གོམས་པ་བརྟན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་གཉིས་དངོས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་རླུང་གི་ཆ་ཅུང་ཟད་གཡོ་བར་བརྩམས་པ་ལས་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་ལྡང་བའི་མོད་ལ་བར་དོ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་རིམ་པར་འཆར། དེ་ལས་ཀུན་རྟོག་བརྒྱད་ཅུ་སྐྱེས་ནས་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་གང་ཟག་རབ་ཀྱིས་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་བསྲེ་བ་ནི། རགས་པ་ཉི་ཤུ་དང་ནང་གི་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་དུས་སུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་གང་ལ་གོམས་པའི་སྡུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ལས་མི་གཡོ་ བར་བྱ། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བའི་དུས་རྒྱུས་ཅན་ཤུལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ལས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་སྟོང་པ་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་མཐར་འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྟོང་པ་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྦྱར་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། བག་ཆགས་སྣང་བའི་རྒྱ་དང་། རྣམ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ་རྒྱ་གསུམ་ལས་གྲོལ། སློབ་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པས་དག་བྱ་མཐའ་དག་དག་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པས། ཡུལ་ལྔའི་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་ཡིད་དུ་ཐིམ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞིར་ཐིམ་པས་མི་རྟོག་པ། །རྩེ་གཅིག་སྣང་ཡུལ་མེད་པའི་ངང་དེ་ཉིད། །ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ་པས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཐུན་པར་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི། །བར་འདིའི་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་། །ཞེས་བཞེད་དོ། །འོད་གསལ་དེ་ལས་སྟོང་བཞི་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། གཉིད་དུས་ན་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་བར་དོའི་སྲིད་པ་དེའི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་ལས་གོ་ས་ལོགས་པ་བ་ཡིན་པས་འབྱུང་ལུས་རགས་པ་ལས་འདས་པའི་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་དེ་ཉིད་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་ངོའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བས་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དོ་ལོངས་སྐུའི་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིད་དམ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ། །སླར་ཡང་མཆེད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས། །ཡིད་ཉིད་གཅིག་པུར་ལངས་པས་རྨི་ལམ་སེམས། །དབང་པོ་ཀུན་ཚད་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པ། །དེ་མཚུངས་སྐད་ཅིག་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ ནི། །དང་པོའི་མགོན་པོ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། །བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུར་ལྡང་བར་ཤོག །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ལམ་སྦྱོངས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་མི་ནུས་པའམ། ནུས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་དྲན་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་བཞིན་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བའི་སླད་དུ་མངལ་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མི་འཚོལ་བའི་ཕམ་ལེགས་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་དཀར་དམར་ཚོགས་པ་ནས་ལུས་རྫོགས་པའི་བར་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་། ཆོག་གསུམ་དང་། སྐད་ཅིག་བརྫུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་རམ་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བར་དོའི་ལུས་དེ་མ་ཡི་མངལ་དུ་ནི། །ཞུགས་ཚུལ་དང་པོ་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི། །སྐུ་ལས་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དེ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་དག །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ། །བྱས་ནས་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་རོལ་བའི། །ཉིན་སྣང་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་གོམས་འདྲིས་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྲེ་བ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་ནི་གསོན་དུས་ན་གོམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། གོམས་པ་ཆུང་བདག་གིས་འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་དངོས་བསྟན་ལམ་དུ་སློང་མི་ནུས་ན་བར་སྲིད་གྲུབ་པའི་དོན་སྦྱངས་སྟོབས་དང་འཕེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་། བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་འཁོར་གྱི་ལྷར་སྦྱང་བ་དང་། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་གང་རུང་གི་ འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་མཐུན་པར་བསྲེ་བ། གྲོལ་བྱེད་ལམ་དང་མཐུན་པར་བསྲེ་བ། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བསྲེ་བ། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པར་བསྲེ་བ་རྣམས་དང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གོ་འཕོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ངག་སྔགས་སུ་གོ་འཕོ་བ་དང་། ཡིད་ཆོས་ཉིད་དུ་གོ་འཕོ་བ་སྟེ་བསྲེ་འཕ་ཟུང་འཇུག་གི་གནད་ལ་འདྲིས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་ནུས་ན་ཐོག་མར་འཆི་ལྟས་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ལ་འོད་གསལ་དང་བར་དོ་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྲ་བའི་ཐིམ་རིམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དང་། འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཟིན་ན་དེ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་མཆེད་པའི་བར་སྲིད་ཀྱི་ལུས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ལ། དྲི་ཟེས་ནས་ལུས་བརྟས་པར་བྱེད་པ་མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་། །སྐྱེ་གནས་མ་གཏོགས་པ་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ལ། རང་དང་རིགས་མཐུན་པའི་བར་དོ་དང་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བ། རང་ཤི་བར་ཤེས་ཤིང་ཤི་བའི་རོ་ཡང་མཐོང་བ། ས་རླུང་ལས་རི་བོ་ཉིལ་བའི་སྒྲ་དང་། ཆུ་རླུང་ལས་རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་བའི་སྒྲ་དང་། མེ་རླུང་ལས་ནགས་ཚལ་ཚིག་པའི་སྒྲ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ལས་དུས་ཀྱི་རླུང་སྒྲ་སྟེ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། དུག་གསུམ་གྱི་ཤེས་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱི་གཅོང་རོང་དཀར་དམག་ནག་པོ་སྟེ་ཡང་བའི་གཡང་ས་གསུམ། ལས་ཀྱི་དབང་ལས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཤེད་མའི་རྣམ་པ་མང་པོས་འཚེ་བ་དང་། མེ་ཆུ་གཅན་གཟན་གྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ལས་བཟང་ངན་དང་དགེ་བའི་ར་ཟླ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ལས་འཁྲུལ་སྣང་ཀྱང་མངས་ པར་འཆར་ལ། ཚེ་ཚད་ཀྱང་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས་སུ་འཆད་དེ་ལས་སྣང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གཉིས་ཀ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་འགྲུབ་ཚུལ་ནི་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ན་གནས་ལ་སྲེད་པ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་ན་དྲི་དང་རོ་ལ། མངལ་དང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་ན་ཕ་མའི་ཉལ་པོ་ལ་ཆགས་སྡང་། དེ་ཡང་ཕོར་སྐྱེ་ན་མ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་། མོར་སྐྱེ་ན་དེ་
Chinese
将获得。（五）中阴的教导是：断绝与身体、受用、亲属的关系，从内心深处忏悔誓言的破损，向喇嘛祈祷，生起两种心，对任何事物都没有贪恋，这是先行的行为。像这样，体验了阐述人身根本的仪轨的人们，从自性生处中阴到后世连接的时刻，五蕴、五根、五界、五智，这二十种粗大的消融之后，随着八十自性分别念的止息，微细的内在元素消融的方式，对于每个人来说，与外在劫毁灭的方式相同。如古老的续部所说：气中的暖融入于处，那时脉中的血变暖，口鼻干燥，七窍中，出现七火劫。水和尘土融为一体，出现水劫。两个鼻孔中断气，最终被风毁灭。也就是说，八十自性分别念止息的方式，在显现、增长、获得三个阶段也会出现，所以是不确定的。一般来说，死亡征兆的次第，对于具有瑜伽的人们来说，从很早的时候开始逐渐出现，也有不确定是否同时出现的情况，这是由于内在十二时轮的气息止息的力量所致。之后，极其微细的显现、增长、获得的消融方式是：五蕴中的行蕴趋向于舍弃，因此气息融入心间，顶轮的白明点向下流。明觉融入显现的特征是，如同无云的虚空被月光照亮般的白茫茫一片。脐轮的红明点向上升。显现增长的特征是，如同无云的虚空被日光照亮般的红茫茫一片。这两者在心间交织并增长，融入近得的特征是，如同晴朗的秋空被傍晚的黑暗笼罩般的黑茫茫一片，瞬间失去记忆而昏厥。之后，近得融入光明，从昏厥中醒来，出现如同之前那样，脱离了三种引发因素的黎明时分晴朗的秋空般的景象，这便是死亡。
English
Will be obtained. (5) The instruction on Bardo is: Cut off the connection with body, enjoyment, and relatives. Confess the broken vows from the bottom of your heart. Pray to the Lama, generate two kinds of mind, and have no attachment to anything, which is the preliminary action. Like this, those who have experienced the ritual of explaining the essence of the human body, from the Bardo of innate birth to the moment of connecting to the next life, after the dissolution of the five aggregates, five senses, five elements, and five wisdoms, these twenty gross elements, along with the cessation of the eighty innate conceptualizations, the way the subtle inner elements dissolve is the same for each person as the way the outer kalpa is destroyed. As the ancient Tantra says: The warmth in the air merges into the place. At that time, the blood in the veins becomes warm. The mouth and nose are dry, and in the seven orifices, seven fire kalpas appear. Water and dust merge into one, and a water kalpa appears. Breathing stops in both nostrils, and in the end, it is destroyed by wind. That is to say, the way the eighty innate conceptualizations cease, also appears in the stages of appearance, increase, and attainment, so it is uncertain. In general, the order of the signs of death, for those who possess yoga, gradually appears from very early on, and there are also uncertain cases of whether they appear simultaneously, which is due to the power of the cessation of the breath of the twelve inner time wheels. After that, the way the extremely subtle appearance, increase, and attainment dissolve is: The aggregate of formation of the five aggregates tends to abandonment, so the breaths dissolve into the heart, and the white bindu of the crown chakra flows downward. The characteristic of consciousness dissolving into appearance is a white expanse like a cloudless sky illuminated by moonlight. The red bindu of the navel chakra rises upward. The characteristic of appearance increasing is a red expanse like a cloudless sky illuminated by sunlight. These two intertwine and increase in the heart, and the characteristic of dissolving into near attainment is a black expanse like a clear autumn sky covered by the darkness of dusk, and one loses memory and faints in an instant. After that, near attainment dissolves into clear light, and one awakens from fainting, and a scene like a clear autumn sky at dawn, free from the three triggering factors as before, appears, and that is death.
Chinese
名为光明，是说成为一切有情共同之基础处的光明 显现的时刻。对于串习者来说，解脱会清晰地显现，而对于未串习者来说，即使显现也无法辨认。对于不具足六界的有情来说，只会显现少许，而且也不具备认识它的福分。因此，现在在生、死、中阴的清醒和睡眠两种状态中，清醒时由四空所牵引的光明，或者由乐空所牵引的俱生光明，无论哪一种，安住于那光明之中，就是清醒时与法身相融合。从那光明中升起时，从逆行的近得开始，与阳焰等征兆显现一同升起为意念中的本尊身，就是清醒时与报身相融合。从那光明中升起，并将异熟果报之蕴观想为三层重叠的本尊身，就是清醒时与化身相融合。同样，也要修习夜晚的睡眠，需要在日夜两种状态中都达到稳固的串习。如此串习后，死亡时，当极细微的风心二者聚集为一体的风的成分稍微开始动摇时，光明本身立即显现为近得，中阴也随之成立。紧接着，增上和显现依次显现。从那之中生起八十种分别念，从而体验中阴意生身、具有名四蕴之身的所有错觉。那时，对于上等根器者来说，将死亡与法身相融合，就是在粗大的二十种和内在的元素收摄之时，随顺器情二者的执着分别，与生起次第和圆满次第中串习的收摄次第相应地进行收摄，并且不从法性的忆念中动摇。 此后，当极细微的显、增、得三种征兆出现之时，就像有经验者进入旧路一样，八十种自性分别念融入三空之后，将死亡光明与空性、胜义谛的法性相结合，并安住于其中，从而从异熟果报之身的束缚、习气显现的束缚、以及名识之心的束缚这三重束缚中解脱。由于修习道的功德圆满，所有应净化的都已净化，从而不需再学的双运、圆满证得佛陀法身的功德于一瞬间，这就是死亡法身。