Tibetan
་རེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་གྲོལ་བའི་ཚེ་གཙུག་ཏོར་རྩེ་མོའི་ས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ངེས་བརྗོད་རྩེ་མོ་ལས། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །མདུད་པ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྒྱུད་འགྱུར་སྔ་ཕྱི་གུང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སྨོས་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་གསང་ཐིག་གིས་བཀྲལ་བའི་ལུགས་མདོ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་ཐིག་ལུགས། །སྣོད་བཅུད་རང་ལ་རྫོགས་པ་ཕུང་པོའི་གྲོང་། །དུས་གསུམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །མཐའ་དག་མངོན་འཚང་རྒྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན། །སྙིང་ག་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཁོང་སེང་ན། །རྩ་ཡི་དངས་མ་བརྒྱད་དུ་གནས་པ་ལས། །དབུས་མ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་རྟེན། །མདུན་པ་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྩ། །རྒྱབ་ན་ཡོན་ཏན་རྩ་ལས་ཞིང་ཁམས་འཆར། །གཡོན་ན་རང་རྒྱུད་རྩ་གསུམ་འཁྲུལ་སྣང་རྟེན། །སོ་སོའི་དབུས་ན་འཁོར་འདས་ཡིག་འབྲུ་ནི། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ ཆུལ་དུ་གནས་པ་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་དག་པར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་དབུས་ན་དྭངས་མའི་རྩ་དཀར་པོ། །རྟ་རྔའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་ནང་། །རྡུལ་དང་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་འདྲེས་པའི་འོད། །ཁ་དོག་ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །གང་དུ་རླུང་སེམས་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཞིང་སྣང་མཐའ་དག་འཆར། །སྣང་ཆའི་འོད་ལྔ་སྟོང་ཆའི་ཆོས་སྐུ་གཉིས། །རོ་གཅིག་འདྲེས་པས་ལམ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །འོག་མིན་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཞེས། །གཞན་དུ་མི་གནས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་པ། །ནམ་ཞིག་སྤངས་པའི་དུས་དེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་པོར་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཆགས། ཆུས་ས་བརྟེན། ས་ལས་དྲོད་འབྱུང་ཞིང་ཤིང་དང་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་མེའི་རྒྱུར་སོང་བ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར། རླུང་སེམས་དྭངས་མར་འདུས་པ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཆུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་ཆགས། དེ་ཡང་སའི་རང་བཞིན་ཤ་སྟེ་ཤས་ལུས་ཀྱི་མཉེན་ཤ་དང་། གྲི་མས་ཤ་དང་། ཤ་སྣ་ཚོགས་པ་སྙིང་ནས་མཆེད་ཅིང་བརྟེན། དེ་ལས་མེའི་རང་བཞིན་ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྐྱེས་ནས་དབང་པོ་དང་ཁ་དོག་བསྐྱེད། མེས་རླུང་བསྐྱེད་པས་དབུགས་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་དེ་དག་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ལས་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་ཕྱེད་པ་དང་མཐུན་པར་ནང་ལུས་སེམས་ ཀྱི་ཚོགས་པའང་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་འཁྲུགས་པས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཚང་ངོ་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞུང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས། གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་མཚུངས་པར་སྦྱོར་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གནད་ལ་བོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སེམས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་དབུས་གྲོང་ཁྱེར་མ་ག་དྷའམ། རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་མངོན་པར་འཆང་རྒྱ་བ་ལྟར། ནང་ལྟར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། སེམས་ལ་ནི་དུས་གསུམ་མེད་དོ། །དུས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་ཅར་དུ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་གདན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་འཁོར་འདས་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་ས་བོན་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྫོགས་རིམ་འཆང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དབྱིངས་ཟབ་པས་དབལ་གྱི་བེའུ་ཞེས་སྨོས་ནས། དེའི་ཁོང་གསེང་ན་འཁྲུལ་སྣང་དང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱེད་དྭངས་མའི་རྩ་ཕྲན་བརྒྱད་དུ་གནས་པའི་དབུས་ན་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལྟར་གནས་པའི་ས་བོན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན་ གྱི་གསང་ཐིག་ལས། གང་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས། །ཞེས་དང་། འགྲིལ་པང་། གང་ལ་ཡོད་ན་སྙིང་ཁོང་སྟོང་གི་དཀྱིལ་ན་རྩའི་དྭངས་མ་རྩ་ཕྲན་རྒྱུས་པ་བལྡད་པ་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ། གསུམ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ། གཅིག་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དབུས་མ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཡིན་ལ་འོད་སྣང་སེར་ལ་ཟླུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་སྦྱང་གཞི་ལྷ་མིན་དང་བྱོལ་སོང་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་སུ་དང་ཏྲིའི་སྟེང་དུ་སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་རང་འོད་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁང་ལྟ་བུར་གསལ་ལོ། །དེའི་མདུན་ན་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རྟེན་བྱེད་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་མཐིང་ག་གྲུ་བཞི་པའི་སྦུབས་ན་སྦྱང་གཞི་ལྷ་དང་མིའི་ས་བོན་ཨ་དང་ནྀྲ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་ན་སྦྱོང་བྱེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་མཐིང་གའོ། །གཡོན་དུ་དུག་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་རང་མཚན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་རང་རྒྱུད་པའི་རྩ་ཟླ་བ་ཁམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོའི་སྦུབས་ན་སྦྱང་གཞི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དང་དུའི་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨཱཡིག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་འཚོར་བའོ། །རྒྱབ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ལས་ཞིང་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་འཆར་བ་སྟེ་གནས་ཚུལ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་བྱེད་ལས་ནི་བཞི་པོ་ཉིད་དེ་སྔ་མ་ལས། རྣམ་བཞི་བྱེ་བྲག་དྲུག་དང་བརྒྱད་དཀྱིལ་ན། ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་འོད་སེར་པོ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མཐིང་ག་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། དམར་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ དམར་ནག་ལ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སོ། །དྭངས་མ་རྒྱུ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འོད་སེར་པོ་རྩའི་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་འདྲ་བ་ལ་རྒྱུའོ། །མཐིང་ག་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །དམར་པོ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །དམར་ནག་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྩའི་དྭངས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །དེའང་འོད་སེར་པོའི་འགྲམ་ན་ཨོཾ་དང་སུ་ཏྲི་གཉིས་གནས་སོ། །འོད་མཐིང་གའི་སྒབ་ན་ཧཱཾ་དང་ཨ་ནྀྲ་གཉིས་གནས་སོ། །འོད་དམར་པོའི་སྒབ་ན་ཨཱདང་བྲེ་དུ་གཉིས་གནས་སོ། །འོད་དམར་ནག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་ཨ་ནྀྲ་གཉིས་དབུགས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །སུ་ཏྲི་གཉིས་རྩའི་སྙིགས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །པྲེ་དུ་གཉིས་ཁྲག་གི་སྙིགས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་དང་མི་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་ནས་ས་བོན་ཨ་དང་ནྀྲ་ལ་བསོག་གོ །བྱོལ་སོང་དང་ལྷ་མིན་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་ནས་ས་བོན་སུ་དང་ཏྲི་ལ་བསོག་གོ །ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་ས་བོན་བྲེ་དང་དུ་ལ་བསོག་གོ །འདི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་བས་ན་མ་དག་པའི་དུས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་ཡི་གེ་དྲུག་པོའི་སྟེང་དུ་བསོག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དུའི་སྟེང་དུ་བསགས་ནས་དམྱལ་བར་འཕེན་པ་བཞིན་གཞན་ལྔ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྟོགས་པའི་དུས་ན་དགེ་བའི་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བསོག་པས་ན། སྐུའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨོཾ། གསུང་གི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་སྔགས་ བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཨཱ ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལམ་བྱེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཧཱུཾ་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་སྦྱང་གཞིའི་ཡི་གེ་དང་དེས་བཟུང་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་པའི་བཟླས་པའི་གཙོ་བོའང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་པོའི་དབུས་མ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་དབུ་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མའི་རླུང་གི་དྭངས་མ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་འཇུག་དགོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རྩ་ཤེལ་དགར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྲ་བའི་ཆ་ནས་རྟ་རྔའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་གྱི་ནང་ན་ཁྲག་དང་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་འདྲེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པའི་གདངས་འོད་ལྔའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་དབུས་ན་སྟོང་པའི་ཆ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བསྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྙིང་གའི་པདྨོའི་སྦུབས་མཁའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་དེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་པའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་ཞིང་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ། ཀུན་བྱེད་ལས། སྟོན་པ་ཆོས་སྐུའི་གནས་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ། ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་དེ་རུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་
Chinese
，才能获得。所有这些的最后一个，第二十一个解脱时，顶髻顶端的殊胜之地，成就金刚持之理，在《决定句顶端》中说：如是单根皆颤动，结缚轮回之错觉，解脱故智慧入涅槃。如是，略说了新旧密续一致的续部圆满次第方面。为了略微展示大学者比玛拉以秘密心滴解释的续部之王《幻化网》之义的宗派，特别是幻化网秘密心滴宗派，器情圆满于自身，乃蕴之城。三世之中未曾言说之如来藏，一切显现圆满广大之金刚座。心间光荣莲胎之空隙中，八种精微脉存在，其中中脉三者乃三身法性之所依，前脉乃智慧生起之脉，后脉乃功德脉，从中生起刹土，左脉乃自续三脉，乃错觉之所依。各自的中央，轮回涅槃之字，作为所净和能净存在的所有，以身语意之字清净之。一切的中央，有精微的白脉，细如马尾的十分之一，其中，微尘和气息的精微混合之光，五种颜色，极其微细，自性光明菩提心之所依，普贤五部安住之无量宫。任何时候风心精微聚合之时，所有涅槃之刹土显现。显现之五光和空性之法身二者，一味混合，以道圆满二资粮。名为色究竟净土密严刹土，不住于他处，一切障碍，何时断除之时，即自然成就。其中，首先外器世界依赖风而形成水，水依赖土，土中生出暖，木和铁等成为火的因，如是形成四大之自性。如是，风心精微聚合，血液之自性用水聚为一体，形成内情众生之身。其中，土之自性乃肉，即身体的软肉，刀割之肉，各种肉从心而生并依赖于心。从中，火之自性乃身体的暖气。
English
, one can attain it. When the last of all, the twenty-first liberation occurs, the supreme place at the crown of the head, the manner of accomplishing Vajradhara, it is said in the 'Definitive Utterance Pinnacle': Thus, all single roots tremble, the illusion of the knot of samsara, liberation, therefore, wisdom enters nirvana. Thus, having briefly mentioned the aspect of the completion stage of the tantras, which are consistent with the old and new translations of the tantras, in order to briefly show the tradition of the meaning of the King of Tantras, the Net of Illusion, explained by the great teacher Vimalamitra with the Secret Essence, especially the Secret Essence tradition of the Net of Illusion: The vessel and essence are complete in oneself, the city of aggregates. The Sugata-garbha, not taught in the three times, the Vajra Seat, where all manifestations are completely enlightened. In the empty space of the glorious lotus in the heart, eight subtle channels exist, of which the three central channels are the basis of the three kayas and dharmata. The front channel is the root of the arising of wisdom. In the back, the merit channel, from which the pure realms arise. On the left, the three channels of one's own lineage, the basis of illusion. In the center of each, the letters of samsara and nirvana, all that exist as what is to be purified and what purifies, are purified by the letters of body, speech, and mind. In the center of all, there is a subtle white channel, as thin as one-tenth of a horse's tail, inside which, the light of the mixture of subtle particles and breath, five colors, extremely subtle, the basis of the naturally luminous bodhicitta, the immeasurable palace where the five families of Samantabhadra reside. Whenever wind, mind, and subtle essence gather, all the fields of nirvana appear. The five lights of appearance and the two dharmakayas of emptiness, mixing in one taste, the path completes the two accumulations. Called Akanishta Pure Land Dense Array, not abiding elsewhere, all obscurations, when they are abandoned, are spontaneously accomplished. Among these, first, the outer vessel world depends on wind to form water, water depends on earth, from earth heat arises, and wood and iron, etc., become the cause of fire, thus forming the nature of the four elements. Thus, when wind, mind, and subtle essence gather, the nature of blood is gathered into one by water, forming the body of sentient beings, the inner essence. Among these, the nature of earth is flesh, that is, the soft flesh of the body, the flesh that is cut by a knife, and various kinds of flesh arise from and depend on the heart. From this, the nature of fire is the warmth of the body.
Chinese
生起官能和颜色。火生风，使气息和光彩增盛。内外之五大元素，以潜伏和全部生起之作用，与稳固、动摇、形成、安住、坏灭、空无一半相应，内部身心的聚合也是由于各自元素的作用紊乱，成为生老病死的因缘，因此，外器内情的自性在自己的身心中是完备的。时轮经中也说：外部是世界之界，内部是有情之身，其他是法性之界，这样以缘起关键相同的方式结合，因此依靠金刚身的诀窍，以五大元素关键之处失去的缘起，使心解脱为法身，这被称为方便道。如同贤劫千零二佛也都在瞻部洲的中央城市摩揭陀或金刚座显现成佛一样，内部也同样依靠金刚身的处所之理，如《现观庄严论》所说：心无有三时，何者离三时，彼即离自性。这样过去、未来、现在三时中都未曾授记的心之法性，具有如来藏，成佛之处就是心间法轮的金刚座大处。正因为如此，吉祥幻化网大续的规矩中，将轮回涅槃生起和收摄的种子安住在心间作为要点，而执持圆满次第。而且心间法轮因为界深，所以被称为“瓦拉之胎”。其空隙中，有生起错觉和智慧的清净脉络八根，在中间如所净和能净般安住的种子作为要点而按压的方式，大导师无垢友的《秘密明点》中说：何者具有当知为八种。以及回旋板，何者具有？在心空之中，有如脉的清净脉络，如缠绕的肠子般的八根，其中三根为法性脉，一根为智慧脉，三根为自续脉，一根为功德脉，如是应当知晓为八种。其中中央三根是三身之种子字
English
Arising from the faculties and colors. Fire generates wind, causing breath and radiance to increase. The external and internal elements, through the actions of dormancy and complete arising, correspond to stability, movement, formation, abiding, decay, and half of emptiness. The aggregation of the internal body and mind also becomes a cause of birth, aging, sickness, and death due to the disturbance of the functions of each element. Therefore, the nature of the external world and internal beings is complete within one's own body and mind. The Kalachakra Tantra also states: "The external is the realm of the world, the internal is the body of sentient beings, and the other is the realm of Dharmata." Thus, by connecting the key points of interdependence in the same way, relying on the key instructions of the Vajra body, the mind is liberated into the Dharmakaya through the interdependence where the key points of the elements are lost, which is called the path of means. Just as the thousand and two Buddhas of the Good Aeon also manifested enlightenment in the central city of Magadha or Vajrasana in Jambudvipa, similarly, internally relying on the state of the Vajra body, as stated in the Ornament of Clear Realization: "The mind has no three times. Whatever is free from the three times is free from self-nature." Thus, the Dharmata of the mind, which is not predicted in the past, future, and present, possesses the Tathagatagarbha, and the place of enlightenment is the great Vajrasana of the Dharma wheel in the heart. Because of this, in the tradition of the glorious Mahamaya Tantra, the seed of arising and gathering of Samsara and Nirvana is placed in the heart as the key point, and the completion stage is held. Moreover, the Dharma wheel in the heart is called the "Wala's womb" because of its deep realm. In its cavity, there are eight pure channels that generate illusion and wisdom. In the center, the seed that abides like what is purified and what purifies is pressed as the key point. The great teacher Vimalamitra's Secret Bindu states: "What one has should be known as eight kinds." And the rolling board, what does it have? In the middle of the empty heart, there are eight pure channels like entangled intestines. Among them, three are Dharmata channels, one is a wisdom channel, three are self-continuum channels, and one is a quality channel. Thus, it should be known as eight kinds. Among them, the three central channels are the seed syllables of the three Kayas.