Tibetan
་བསྐྱེད་དོ། །ནད་བཅོས་ཚུལ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ན་གསལ་ལོ། །མདོར་ན་ལས་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་ལས་ནང་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད། དེས་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས། ནང་དུ་ཟླ་ བ་བཅུ་གཉིས། གསང་བར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་འཁོར་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་འཛིན་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དེ་ལས། ལས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་དབྱུག་གུས་ཕྱེ་ན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་བརྒྱད། ཐུན་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འཕོ་བ་རེ་ལ་རླུང་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་བཞིན། གཞན་ལའང་དགོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞག་གཅིག་ལ་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེར་ཟུག་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེས་རླུང་བཅུ་གཉིས་སུ་འཕེལ་འགྲིབ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་ཉི་མ་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པས་ཉིན་ནུབ་རིང་ཐུང་འབྱུང་བའི་གནད་མ་འཁྲུལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྟོན་པ་ལྟར་ནང་གི་རླུང་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྨིན་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཙམ་དུ་རླུང་གཉིས་གཅིག་ཀྱང་རྩལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྩ་མ་འཁྱུས་པའི་འགྱུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་སོང་ནས་བྱེད་ལས་བདེ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། གསལ་བར་སྟོན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཤེས་བྱའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མ་བསླད་པའོ། །དཔེར་ན་ལས་རླུང་འདོད་རྒྱལ་བ་སྲོག་བརྩར་ཞུགས་ན་སྨྱོན་པར་འགྱུར་ཀྱང་། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་པའི་གདངས་ དང་རྩ་ནས་འགྱུ་བའི་རླུང་ཙམ་དུ་གཅིག་ཀྱང་གནད་དུ་བསྣུན་མ་བསྣུན་དང་། དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལམ་དུ་སོང་མ་སོང་གི་ངོས་ནས་ཤེས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་། མ་རུང་བ་ལས་ཉོན་མོངས་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེ་ལས་སུ་རུང་བའི་བྱེད་ལས་ནི་བཞི་སྟེ། རླུང་དེ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆ་ནས་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པས་ཅིར་སྣང་གནས་ལུགས་ལས་འགྱུར་མི་སྲིད། རླུང་དེ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་འཛིན་པས་སོ་སོའི་རིགས་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དང་ཁ་དོག་གི་གོ་འབྱེད་ཅིང་། །དེ་ལྟར་འབྱེད་ཀྱང་གཞན་བྱུང་གི་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་ངོ་བས་ཡེ་ནས་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་བྱ་བྱེད་རང་རྒྱུད་པར་མི་གནས། འགྱུ་བའི་ཆ་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཞི་པོས་ལམ་དུས་ན་དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་བཞིར་བྱས་པས་འབྲས་དུས་ན་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྨིན་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལས། ཡེ་ཤེས་རླུང་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་དང་། །ཐིག་ལེ་དངོས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་པོའི་བྱེད་ལས་ངེས་པར་བྱས་ནས་དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་བསྡུ་བའི་ཚུལ། ཁྱད་པར་དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་དྷཱུ་ཏིར་ཆུད། །ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡོན་ཏན་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ། །གསང་བའི་རླུང་ ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །རགས་པའི་ཆོས་དང་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་སྲོག་གི་སྦྱོར་བ་རླུང་ལ་མ་བསླབས་ན་ཁམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་རེ་ཞིག་དང་པོ་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་དབུ་མར་བསྡུ་ཚུལ་ནི། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཁ་སྦྱར་ནས་ནང་དུ་ཐུབ་ཐང་དུ་བཟུང་བའི་མཐར་དལ་གྱིས་ཕྱི་ལ་བཏང་ནས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་དར་ཅིག་བཟུང་ནས་སྔར་བཤད་པའི་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་དབྱེ་བས་དབུ་མའི་ནང་ལོགས་སྙིང་གའི་ཐད་སོའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་དབུས་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་དུས། བདེ་ཆེན་ན་ཆུ་རླུང་། ལོངས་སྤྱོད་ནས་རླུང་། སྙིང་ནང་དུ་ནམ་མཁའ། ལྟེ་བར་མེ་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་རྣམ་པ་ཅན་གང་ཞིག་རླུང་སེམས་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་པས་རླུང་ལྔ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་སུ་རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་། རྩ་འཁོར་མཐོང་བ་དང་། ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གཡས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཡོན་རླུང་ཚུད་པས་སྨིག་རྒྱུ། མེ་རླུང་ལས་མར་མེ་དང་འོད་འབར་བ། ཆུ་རླུང་ལས་སྤྲིན་དང་། མཐོངས་ཁུང་གི་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ། ས་རླུང་ལས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་། གློག་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའི་རླུང་ལ་དང་པོར་མཐིང་ག་དང་། དེ་ནས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ། ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་འོད་ལྔ་དང་། གཞའ་ཚོན་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། ལྷ་སྐུ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་། དྲྭ་ཕྱེད། པདྨ་ལ་སོགས་པ་དང་། མདོར་ན་ལུས་གནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། རླུང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བ་ངན་པ་ལས་ དྷ་དུར་ཐོས་པས་སྲོག་རླུང་འདུས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཞིན་འགྲོ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རླུང་སེམས་འདུས་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་སོང་གི་གནས་རིགས་སོ་སོའི་ཡུལ་དང་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ཤིང་དེ་ནས་གདོན་པར་སེམས་བསྐྱེད། གནས་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་གཅད། ཁྱད་པར་ཟད་པར་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་ན་གཞན་སྣང་ལ་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེར་སྣང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་འགྲུབ། དེའང་སའི་རླུང་གི་དྭངས་མ་དབུ་མར་ཚུད་པས་ཟད་པར་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར། ནང་དུ་སེམས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་སེར་པོར་གསལ། ང་རྒྱལ་གནས་སུ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོང་། རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ། དེ་བཞིན་ཆུ་རླུང་གིས་ཟད་པར་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་སེམས། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་འོད་དཀར་པོ། །ཞེ་སྡང་དག །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི། མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་འགྲོ། །མེ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པས་དྲོད་སྐྱེ། རླུང་གི་རླང་དབུ་མར་ཆུད་པས་ནང་དུ་སེམས་གཡོ་བ་དང་མཆེད་པ་ཐོབ། །ནམ་མཁའི་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་དག་བྱ་དག་འབྲས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་སྟོབས་གྱུར་ན། །འོད་ལྔ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་བགྲོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ། །ཟད་པར་ལྔ་སོགས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པས་ཤེས་པ་གསལ་དངས་ཕྱེད། ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ། འགྱུ་བྲན་ཡེ་ཤེས་སུ་དེངས་པའི་ ཚེ། གསར་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བརྟན་པའི་དོན་དང་མཇལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་གནས་སྐབས་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་སྟོན་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཐབས་ཀྱི་ཆའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་རླུང་གི་རེག་བྱ་དང་གྲངས་ལའང་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རེག་བྱ་ནི་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལྟར་བསྒོམ་ལ། གྲངས་ནི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་བགྲངས་པས་རླུང་འགག་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་པས་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུ་སོང་ནས། རེ་ཞིག་ན་རླུང་རང་ལུགས་སུ་རྒྱུ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལ་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་སོང་ནས་བཟུང་མཐར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མི་རྒྱུ་བར་མཉམ་པར་འབབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩེ་གཉིས་པོ་དག་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རླུང་ལས་སུ་རུང་བས་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དབང་དུ་འདུ། ལུས་ཡང་བ་དང་། འཇག་མའི་རྩེ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཆང་ནུས་པ་དང་། བེམ་པོའི་བྲག་ལ་ཐོགས་རེག་མི་མངའ་ཞིང་། འབྱུང་བ་གཞན་ལའང་འདོད་རྒྱལ་དུ་སྤྱོད་ནུས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་གི་རང་བཞིན་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ ཁམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི། གསུམ་པ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམས། །རོམ་ལས་ནི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་དང་། །རྐྱང་མ་ལས་ནི་ཉི་མའི་རྡུལ་འབབ་ཅིང་། །ཕོ་ཡི་རྐྱང་མ་མོ་ཡི་རོ་མའི་སྣ། །མདུད་པར་གྱུར་པས་ཁམས་གཉིས་འཛག་པ་བསྲུང་། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གཉིས་པོ་ལས་མཆེད་པའི། །རྩ་མདུད་ཀུན་ན་དྭངས་མ་དཀར་དམར་གཉིས། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚུལ་དུ། །འཁྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བས་བདེ་སྟོང་མཆོད་པ་ལེན། །དེ་ལ་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཁམས་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་ཡང་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཁུ་བ་ནི་རོ་མའི་ཡར་སྣ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་འབབ་ལ། ཉི་མའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ནི་རྐྱང་མའི་མར་སྣ་གསང་གནས་ཀྱི་ཨ་ལས་འབབ་ཅིང་། དེའང་སྐྱེས་པའི་རྐྱང་མ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་མའི་མར་སྣ་མདུད་པར་གྱུར་པ་ལས་གཅིག་ཤོས་ལ་རྡུལ་དང་གཅིག་ཤོས་ལ་ཁུ་བ་མི་འཛག་པར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་འདི་ཐལ་བྱུང་གི་རྣམ་རྟོག་ཅན་ལ་གོ་བ་བླང་བདེ་བའང་ཡིན་
Chinese
生起。治疗疾病的方法，在大学者比玛拉的《断断续续诀》中已阐明。总而言之，业气的十二种差别在内里增减。因此，外为十二年，内为十二个月，秘密为十二时轮结合，从而使轮回成熟。这些如果归纳，可以归纳为执持和生起二因。从那样的归纳方式来说，业有两种形态：执持之因和生起之因。如是说。那又与外境的状况相结合，一昼夜的气息二万一千六百，如果用量器来分，则一日有八个时段，一个时段三十二个时分，一个时分六十四个量，十六个刹那。每个刹那有一千三百五十个气息。其他也如此类推。像这样的一日所产生的十二种作用，会变成十二种游移。它显示了气息像十二种一样增减，就像太阳南北运行导致昼夜长短变化的关键，由时轮显示一样，内在的气息也是如此。以智慧之气使超越痛苦（涅槃）成熟的方式是：一般来说，仅仅是状态的流动，即使是两个气息合一，如果以诀窍来推动，从脉未扰动的流动中变成智慧之气，从而作用显现安乐、空性和光明，因此称为智慧之气，即未被遮蔽所知事物的名相所玷污。例如，业气如果放纵而进入夺命，则会变成疯子。但是，如果不执着于两边，进入智慧之脉中脉之中，就像生起佛地和果位的功德一样。仅仅是觉知的声调和从脉中流动的气息，即使是合一，是否以诀窍推动，以及它是否如实地走上正道，从能知与否的角度来说，能知则成为智慧，不能知则成为烦恼和轮回之因。因此，智慧之气，其能胜任的作用有四种：从气息不动的角度来说，由于进行基础住立的智慧之业，无论显现什么，都不可能从实相中改变。从气息显现的角度来说，由于不混杂地执持智慧的体性，所以各自
English
arise. The method of treating diseases is explained in the Great Scholar Vimala's "Intermittent Instructions." In short, the twelve distinctions of karma winds increase and decrease internally. Therefore, externally there are twelve years, internally there are twelve months, and secretly there are twelve cycles of time combined, thereby ripening samsara. If these are summarized, they can be summarized into the two causes of holding and arising. From that kind of summarization, there are two forms of karma: the cause of holding and the cause of arising. Thus it is said. That is also combined with the state of the external environment, and if the 21,600 breaths of a day and night are divided by a measure, then one day has eight periods, one period has thirty-two time divisions, one time division has sixty-four measures, and sixteen moments. Each moment has 1,350 breaths. The same applies to others. The twelve functions that occur in one such day will become twelve wanderings. It shows that the breaths increase and decrease like twelve, just as the key to the change in the length of day and night due to the north-south movement of the sun is shown by the wheel of time, so it is with the inner breaths. The way in which the wind of wisdom ripens transcendence of suffering (nirvana) is: generally, just the flow of the state, even if two breaths are one, if they are pushed with the key point, from the flow of the undisturbed pulse, it becomes the wind of wisdom, and thus the function manifests bliss, emptiness, and clarity, therefore it is called the wind of wisdom, that is, it is not defiled by the nomenclature of obscuring knowable things. For example, if the karma wind is unrestrained and enters the taking of life, it will become a madman. However, if one does not cling to the two extremes and enters the wisdom channel of the central channel, just as the merits of the Buddha-ground and the fruit are generated. Merely the tone of awareness and the breath flowing from the pulse, even if it is one, whether or not it is pushed with the key point, and whether or not it has truly gone on the right path, from the point of view of whether it can be known or not, if it can be known, it becomes wisdom, and if it cannot be known, it becomes the cause of affliction and samsara. Therefore, the wind of wisdom, its competent functions are four: from the point of view of the immobility of the breath, because it performs the wisdom activity of the basic abiding, no matter what appears, it is impossible to change from reality. From the point of view of the appearance of the breath, because it holds the nature of wisdom without mixing, so each
Chinese
区分种姓和身、智慧、光和颜色。虽然这样区分，但不依赖于外来的因素，而是以自己的本性本来就知晓，所以称为智慧。从产生方面来说，以各自自明的知识所集合的智慧，能无碍地成办自他的二利，但行为和作用并不存在于自身。从流动方面来说，虽然不是执着于我和我所，却能对集合了世间和出世间知识的遍知智慧拥有自在。这样，以因时的四种作用，在道时转为四种究竟的生起，所以在果时成熟为四身的体性，如前所说：智慧风有四种，即种姓、智慧、颜色和明点实性的风。如是，在确定了业风和智慧风这二者的作用后，将五种清净风汇集于中脉的方法。特别是五种清净风融入都提脉。耗尽地、水、火、风、空的意。禅定和功德、神通成就。秘密的风是五种智慧的形态。与粗大的法和形态相违背。对此，如果没有修习命的结合之风，则不能调理脉，禅定以及由此产生的神通也不会成就，所以暂时首先以耗尽的禅定为目标，将风汇集于中脉的方法是：将命风和下行气结合，在内部尽力屏住，最后缓慢地向外呼出，将内外二者的生起无二合一地暂时屏住，然后以先前所说的各个生起的颜色和差别，观想在中脉内部心间的脉轮各自的中央等处稍微稳固时，大乐轮处的水风，受用轮处的气风，心间内的空，脐轮处的火风等具有颜色和形状的任何一种风心束缚为一体，作为五风能够调理的征兆，会见到五风的颜色和脉轮，并且智慧清晰而不散乱，还会见到多种空相。其中，右脉的风融入中脉时，会像烟雾一样，左脉的风融入时，会像海市蜃楼，火风会像蜡烛和光芒燃烧，水风会像云朵，空间