Tibetan
་སྔགས་ཁོ་ན་ཡིས། །སྦྱང་བ་ལེགས་ པར་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ནས་སྦྱང་ངོ་། །སླར་ཡང་ས་སེལ་མ་གཏོགས་པའི་ས་རྣམས་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་སྦྱང་བས་དགང་ཞིང་། མ་ཁེངས་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་གཞན་ཡང་བསྣན་ནས་ལེགས་པར་བཅགས་ལ་དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་ལ། ཤར་དང་བྱང་ཅུང་ཟད་གཞོལ་བར་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ལས། དབུས་སུ་མཐོ་བར་བྲི་བར་བྱ། །ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ་ནི། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོངས་གྲུབ་འགྱུར། །དབུས་སུ་མཐོ་བས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་དག་འཐོབ། །བྱང་ཆུབ་མཐོ་བས་འཆི་འགྱུར་རམ། །ནོར་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཡང་ན་ནད་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཤར་མཐོ་བས། །མྱུར་དུ་རིགས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དབུས་སུ་དམའ་བས་རང་བཞིན་ས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འཇོམས་དང་ལྡན། །ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་ཉིད་ལའང་མཐོ་གཞོལ་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །དེའང་སྟེགས་བུ་གཉུག་མར་གནས་སུ་རུང་ན་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་འབྲུ་ལྔ་བཅུག་པའི་བུམ་པ་འགྲུབ་ན་རབ། མིན་ནའང་དེ་དག་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པའི་བཅའ་ག་དང་བཅས་པའི་ས་གཏེར་འཛུད་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡན་ལག་གོ །གསུམ་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་དང་ཆུས་ས་གཞིའམ་སྟེགས་བུ་ལ་གཏོར་ཞིང་། སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་པའི་བ་བྱུང་ལྔས་ཤར་ནས་རིམ་པར་བྱུགས་པ་ལ་དྲིའི་ཆུས་ཀྱང་གཏོར། ལག་མཐིལ་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་པས་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས་ལག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཨཱོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་པས་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ བྱས། སོར་མོ་རྣམས་ཁ་ཕྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་བསམས་པས་ས་གཞི་ལ་བརྡེག་ཅིང་། ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཀྲོདྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ ཅེས་བརྗོད་པས་དབང་ཆེན་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་གཞི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཤོདྷ་ཡ་ཤོདྷ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་བསྲུངས་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་ས་ལྷ་ནམ་མཁར་བཞག་པ་ཡིན་ན་གཞིར་ཕབ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་ས་གཞི་ལ་བསྟིམ། པད་སྐོར་དང་བཅས། ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་ལ་སའི་ལྷ་མོས་ས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྱང་བྱའི་ས་དང་སྦྱོང་བྱད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། མངོན་བྱང་ལས། སྔགས་པ་རྟོག་ལ་གནས་ནས་སུ། །གང་ཞིག་ས་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་སྤངས་པས། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ཡི་བདག །དེ་བས་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། །ས་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཡན་གྱི་ས་ཆོག་ཕལ་ཆེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ས་གཞི་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་པའི། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་བཞི་འགྱུར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཁང་པ་བྱ། །ཞེས་པའི་བཞི་འགྱུར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་སྟེགས་བུའི་བཞི་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་རྙིང་ངའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བཞེངས་ན། མི་མངོན་པ་ལ་བླང་བ་དང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ་དང་བཟུང་བ་དང་བསྲུང་བ་བཞི་རྣམས་བྱ་ལ། རས་བྲིས་ཡིན་ན་ བཟུང་བ་དང་བསྲུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །བཞི་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཤིག་སྟེ་ལངས་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་གཞི་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཞི་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རྩེ་ལྔ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྐང་པའི་སྟང་སྟབས་བཞིས་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲི་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་མིག་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་བལྟ་བའི་མངོན་ཕྱོགས་དང་། རྒྱབ་ཏུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་བལྟ་བ་གཉིས་གཉིས་དང་། ཤར་དུག་ཡས་བརྒྱད་དང་ལྷོར་གཡོན་བརྐྱང་དང་། ནུབ་ཏུ་ས་ག་དང་། བྱང་དུ་ཟླུམ་པོ་དང་། དབུས་སུ་མཉམ་པ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་། རུས་སྦལ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་རུང་བའི་དྲ་བ་སྟེ་སྟང་སྟབས་བརྒྱད་དང་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་ཐོ་བ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མདའ་གཞུ་དང་། རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ཙམ་དུ་ས་བཟུང་བའི་སླད་དུ། ཨོཾ་པྲ་ཎ་མ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན། ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱས་ལ། མ་རིག་པ་དང་བདུད་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ། དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལངས་ཏེ། མིག་གཡས་པ་མ་ལས་ཉི་མ་དང་། གཡོན་པ་ཊ་ལས་ཟླ་བ། མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ལས་དུས་མཐའི་ཞུགས་སུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་ཞིང་། ཧཱུྃ་གི་གླུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པའི་སྟེབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞི་ལ་གྱང་འགྲོས་ སུ་བསྐོར་ཞིང་དེའི་ཚེ་རྐང་པའི་འོག་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བྱེར་བར་བསམས་ནས་རྡོར་དྲིལ་དཔུང་འགོར་ཐོད་དབྱུག་ལྟར་གདེངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་དང་། མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་དང་། ཞགས་པ་ལྟར་འཕང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཆབས་གཅིག །གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའམ་མི་ནུས་པའམ་བྱ་བ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའམ་མི་འདོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དམ་ཉུང་ཟད་མ་བསྒྲུབས་ནའང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གེགས་བསལ་བ་ནི་བསྐོར་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པའི་རྗེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དྲི་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུག །མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་གླུ་གར་ལ་སོགས་པས་ཟུར་བཞི་དང་སྒོ་བཞིན་ས་མཆོད། གཞི་དེར་ཐལ་མོས་བཀབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་བདུན་བཟླ་བཞིན་པར་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་ས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ་ཉལ་བ་ནི་ས་བཟུང་པ་དངོས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། བཀའ་བསྒོ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་བཟུང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་དམ་ལ་མི་འདུ་ཞིང་སླར་ལ་གནོད་སེམས་འཆང་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་རྗེ་བོ་བཙོན་དུ་བཅིངས་ན་འབངས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་ཉན་པ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱི་བདག་པོ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཡིན་པས་དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་ གྲུབ་ཀྱི་བར་གཟིར་ཞིང་མནན་པའི་གཏའ་ལ་གཞུག་པ་ནི། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཉིད་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལའང་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤྲོས་པས་གོ་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འཁྲིགས། དེའང་འོག་གི་ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། སྟེང་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་མདའ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་དྲྭ་བར་འགྲིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ནང་དུ། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གཞན་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བགེགས་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ལ། སྙིང་ག་ནས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བྲང་པོར་གྲགས་ཐམས་ཅད་པའི་ངོ་བོར་བཀུག །ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕུར་བུ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་རིག་པ་དང་བཅས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཞུག་པས་ཆོས་ཉིད་དང་དུབ་རྒྱལ་བར་བསམས་ལ་ཕུར་གདན་ལ་འདེབས་པའམ། སྟེགས་བུའི་མཐའ་བསྐོར་འོད་ཕྲེང་གི་ཐད་དམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་འདེབས་པ་གང་བདེར་འདོད་ལ། དེའང་སྟེང་ཤར་གྱི་ཤར་དང་འོག་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུའོ། །གལ་ཏེ་ཕུལ་བུ་གཅིག་ལས་མེད་ན་དམིགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དམིགས་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གདབ་པའམ། གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ་བསྒྱུར་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཧཱུཾ་ཞེས་ས་ལ་བསྣུན་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་པ་དམིགས་པ་སྔ་མ་ཁྱིལ་བས་གདབ་པར་རུང་སྟེ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནུས་ན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུས་གདབ། །ཅེས་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཕུར་པའི་རྒྱུ་ཚད་དང་དབྱིབས་བྱུག་པ་དུག་བྲབ་གསུམ་བྱས་པའི་ལས་བཞི་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བསྒོམ་དོན་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁོ་ན་བཤད་གཞི་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བཟོ་ལ། ཁྲོ་བཅུ་སོ་སོའི་གར་གྱི་སྟང་སྟབས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ས་ལྷ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་དང་། བུམ་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཡོད་པས་སྐབས་འདིར་མི་བྱེད་པ་མང་བས་མེད་ཀྱང་རུང་ལ། འོན་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷ་ལྟ་གོན་མ་བྱས་ན་ལྷ་ལ་དབང་ཟབ་དང་བརྙས་པའི་ཉེས་བུ་ཡོད་པས་སྙན་གསན་དབབ་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ཙམ་བྱ་བའི་ཆོད་ནི་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་ན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས
Chinese
仅仅通过真言，就能很好地净化。因此，念诵“嗡 哈哈 哈哈 क्रोध हूँ फट् (藏文，梵文天城体，krodha hum phat，忿怒，吽，啪）”来净化。再次，除了土之外的所有土地，都用香水和净化物来填满。如果不满，就加入其他吉祥的土地，好好地夯实，中间稍微高一点，东边和北边稍微低一点。如空行母所说：中间要画得高，东边和北边要低，这样修行者的愿望就能实现。中间高能获得王位和持明者的地位。北边高会死亡或者损失财产，或者被疾病侵袭。如所说，东边高会迅速耗尽种姓。中间低是自性地，修行者具有摧毁力。因此，坛城的台子也要理解成那样的高低。如果台子适合固定，那么装有药物、五宝和五谷的瓶子就最好。如果不是，那么把那些东西和不会被生物和潮湿损坏的固定物一起埋入地下，是吉祥的支分。第三，用念诵一切事业的芥子和水洒在地上或台子上，用念诵那个真言的五种牛粪从东边开始依次涂抹，也洒上香水。右手掌放在地上绕圈，念诵“嗡 哈哈 哈哈 吽 啪”，从手中发出的光芒净化所有不净。念诵“嗡 部 康”，使所有地面的事物都变成天空的自性。手指分开，观想成五股金刚杵，敲击地面，念诵“嗡 美地尼 班扎里 巴哇 班扎 班达 吽。嗡 哈哈 哈哈 班扎 क्रोध हूँ फट् (藏文，梵文天城体，krodha hum phat，忿怒，吽，啪）”，这样，直到大自在天之间的所有基础都束缚成金刚的自性。念诵“嗡 阿 吽 肖达亚 肖达亚 惹叉 吽 吽 啪”，这样，就净化、守护和稳固了金刚三昧耶的过失。然后，如果之前把土地神放在空中，就降到地面，献上供品和朵玛，融入土地。伴随着莲花座，念诵三字明和百字明，这被称为土地神女加持土地。第四，如何净化之土和净化之物
English
Merely through mantra, purification is well accomplished. Therefore, purify by reciting "Om Hana Hana Krodha Hum Phat (藏文，梵文天城体，krodha hum phat，Wrathful, Hum, Phat)". Again, fill all the earth, except for the removed earth, with fragrant water and purificants. If it is not full, add other auspicious earth and compact it well, making the center slightly higher and the east and north slightly lower. As the Dakini said: The center should be drawn high. The east and north should be lower. This will fulfill the desires of the practitioners. A high center obtains kingship and the state of vidyadharas. A high north will cause death or loss of wealth, or be afflicted by disease. As it is said, a high east will quickly exhaust the lineage. A low center is the nature of the self. The practitioner possesses destruction. Therefore, the high and low of the mandala platform itself should be understood in this way. If the platform is suitable for being fixed, then it is best to have a vase containing medicine, the five precious substances, and the five grains. If not, then burying those things together with fixtures that will not be destroyed by creatures and moisture is an auspicious limb. Third, sprinkle mustard seeds and water, which have been recited with the mantra of all actions, on the ground or platform, and sequentially apply five types of cow dung, which have been recited with that mantra, starting from the east, and also sprinkle fragrant water. Circle the ground with the right palm placed on the ground, and by reciting "Om Hana Hana Hum Phat," the rays of light emanating from the hand purify all impurities. By reciting "Om Bhu Kham," all objects of the earth become the nature of space. Thinking of the separated fingers as five-pointed vajras, strike the ground, and by reciting "Om Medini Vajri Bhava Vajra Bandha Hum. Om Hana Hana Vajra Krodha Hum Phat (藏文，梵文天城体，krodha hum phat，Wrathful, Hum, Phat)," all foundations up to the Great Powerful One are bound into the nature of vajra. By reciting "Om Ah Hum Shodhaya Shodhaya Raksha Hum Hum Phat," purify, protect, and stabilize the faults of the three vajras. Then, if the earth deity was previously placed in the sky, bring it down to the ground, offer offerings and tormas, and dissolve it into the earth. Accompanied by the lotus seat, reciting the three syllables and the hundred-syllable mantra is called the earth goddess blessing the earth. Fourth, how to purify the earth and the means of purification
Chinese
所有现象都平等地安住于无自性的法性之中。如《现观庄严论》所说： 咒师住于分别念，若人修习净地法，舍弃菩提心之想，彼为秘密主之魔。因此舍弃诸分别，一切土地皆当净。 如是说。以上大部分的地仪轨，坛城房屋都是四方形，有四门和马面墙，意在新建一个与坛城本身相符的坛城。如《空行母续》所说： 如是清净之土地上，建造与坛城相符之，珍宝等四倍之，坛城之房屋。 所谓的四倍，是指坛城应如何建造的台基的四倍。如果用旧坛城的颜料来建造坛城房屋，则需要进行从非显现中迎请，以及用物质、真言、三摩地来清净、摄持和守护这四个步骤。如果是用画布绘制的，那么只需摄持和守护即可。第四，从本尊瑜伽的状态中，解开跏趺坐，站起来，为了降伏障碍和调伏地基，先加持双脚，然后进行地基奠定。用单尖金刚杵、三尖金刚杵、五尖金刚杵和各种金刚杵，即用四种脚步姿势在地上画金刚杵，以及金刚杵双眼的向前观视的显现方向，和向后观视的背离方向这两种观视方式，东方为毒箭八式，南方为左伸展式，西方为萨嘎式，北方为圆形，中央为平等式和交合式，龟式单尖和适宜的网状，即八种脚步姿势和九种舞蹈姿态，展示锤、杖、弓箭和宝剑的手印，这些都是金刚舞的次第，是血饮大尊总的续部，特别是幻化网舞等续部各自意义的窍诀之处。为了大致占据土地，念诵： 嗡 扎那 玛米 萨瓦 达塔嘎达那 （藏文：ཨོཾ་པྲ་ཎ་མ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན།，梵文天城体：ओṃ प्रणममि सर्व तथागताना，梵文罗马拟音：oṃ praṇamami sarva tathāgatānā，汉语字面意思：嗡，我礼敬一切如来），以此向诸如来于头顶合掌作礼。以慈悲心观视所有因无明和魔力所控制的众生，为了遣除彼等