Tibetan
ཕན་ཚུན་ལྟོས་གྲུབ་ཅན་ཡོད་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང་། །བདག་ཏུ་བལྟ་བ་འཚོལ་ རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡུན་རིང་མི་འགྱུར། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །མངའ་བདག་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ཐབས་ནི་སྟོན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐབས་སུ་འདོད་པ་དགག་པའི་དོན་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། །བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་དཀའ་སྤྱད་ལ་མ་ལྟོས་པས་བདེ་བ་དང་། སྡོམ་པའི་ཆ་ནས་བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་ཀྱང་འཇུག་སྒོའི་དབང་དང་། རྟེན་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པར་དངོས་བསྟན་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་ལས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ཕྱེད་པའི་སྡོམ་པའི། །སྤྱིར་ཕྱིན་དྲུག་དངོས་བསྟན་ལ་མི་སྤྱོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་གནང་བཀག་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ལ་མི་ངལ་ཞིང་། དོན་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཀུན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྣམ་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་འདའ་བའི་བསམ་གཏན་དང་། དེ་ཀུན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཤེས་རབ་ཏུ་གནས་པ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་བསྡུ་ཚུལ་མཐའ་མ་འགགས་པ་ཡོད་ལ། རྒྱུ་དེས་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུའང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་རྟེན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་གཉིས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་བཞིན་དུ། ལམ་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཞིའི་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཐབས་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་མཐའ་གཉིས་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ནི་ཐབས་མང་བ་དང་། དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པ་དང་། ཐབས་མྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གང་ཟག་དེས་རང་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འདུ་ཤེས་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གྲོལ་ཞིང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡོད་པས་ཐབས་མང་བ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་གདུང་བར་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལམ་ལ་བཀྲིར་ཡོད་ཅིང་ངལ་བས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཉོན་མོངས་པ་གདུལ་བའི་ཐབས་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་པོས་རང་དང་གཞན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡོད་པས་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་ བའི་ལས་དང་ཁ་ན་མཐོ་བ་དག་ལ་སྤྱད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཆིང་བར་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལྟར་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་དུས་ཡུན་རིང་མོར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡོད་པས་ཐབས་མྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་གྲོགས་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་བས་མྱུར་བའི་ཚུལ། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །གྲོགས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྤྱོད་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྒྲོགས། །ཞེས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་མྱུར་བ་ནི། །སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷར་སྣང་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཟབ་མོས་རླུང་དབུ་མར་བཙུད་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མྱུར་དུ་ལྡོག་པར་ནུས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་པས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྡོག་ནུས་ཤིང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞར་བྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བློ་འཇུག་པར་ནུས་པའོ། །སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མྱུར་བ་ནི། དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པས་མ་གཟིར་བས་མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། མཉམ་པ་དང་། མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསམ་
Chinese
互相观待而成立是密宗大乘共同的宗义。如《金刚帐续》所说：如果空性是方便，那么佛陀本身就不会改变，因为从因到果没有其他，方便不是空性本身。为了遣除那些与各种见解相悖者，以及寻求我见者的我执，诸位胜者宣说了空性。因此，坛城称为轮，是安乐的方便之总摄。以佛慢瑜伽，佛陀本身长久不变。导师具有三十二相，主宰具备八十随好。因此，通过此方便可以成就，方便是导师的形象。这是破斥认为空性是方便的意义。因此，在密咒道中，观修坛城之轮本身就是最殊胜的方便。此方便的特点显示为二：安乐的方便之总摄。因为不依赖苦行而获得安乐，从总摄的角度来看，发心菩提心，以及行持六度，也是入门的方式。作为所依的无量宫和能依的本尊生起等，从直接显示和随顺的清净结合方式中，行持的方便非常迅速，并且其自性是证悟空性的智慧，是不可分离的总摄。一般来说，六度并非不直接显示地运用，例如，供养上师，供养坛城等的布施，不违越三昧耶的开许和遮止的持戒，不厌倦广大的方便，不畏惧甚深的意义的忍辱，成为一切助伴的精进，不离于本尊瑜伽的禅定，以及所有这些都安住于不离甚深空性的智慧等等，以六度来归纳的方式是无有穷尽的。以此因，在果位时，色身的相好庄严之所依，以及依于此的无有分别的二智，如实安住于真谛无别一体性的自性中。在道位时，瑜伽士的基础之身显现为如来身形象的方便，以及内在心识的真如。
English
Mutual dependence is the common tenet of the Great Vehicle of Tantra. As it is said in the Vajra Tent Tantra: If emptiness is the means, then the Buddha himself will not change, because there is nothing other than the result from the cause, and the means is not emptiness itself. In order to dispel the attachment to self of those who contradict various views and those who seek self-view, the Victors have taught emptiness. Therefore, the mandala is called a wheel, which is the summary of the means of bliss. With the yoga of Buddha-pride, the Buddha himself does not change for a long time. The teacher has thirty-two marks, and the master possesses eighty minor marks. Therefore, one can accomplish through this means, and the means is the form of the teacher. This is the meaning of refuting the idea that emptiness is the means. Therefore, in the path of mantra, meditating on the wheel of the mandala itself is the most excellent means. The characteristics of this means are shown as two: the summary of the means of bliss. Because it obtains bliss without relying on asceticism, from the perspective of summary, the mind of bodhicitta, and the practice of the six perfections, are also the way to enter. As the basis, the immeasurable palace and the arising of the deity as the dependent, etc., from the direct display and the corresponding pure combination method, the means of practice is very rapid, and its nature is the wisdom of realizing emptiness, which is an inseparable summary. In general, the six perfections are not not used directly, such as the generosity of offering to the lama, offering to the mandala, etc., the discipline of not transgressing the permissions and prohibitions of samaya, the patience of not being tired of the vast means and not being afraid of the profound meaning, the diligence of becoming a helper to all, the meditation of not departing from the yoga of the deity, and all of these abide in the wisdom that does not move from the profound emptiness, etc., the way to summarize with the six perfections is endless. With this cause, in the case of the result, the basis of the form body adorned with marks and signs, and the two wisdoms without distinction that depend on it, truly abide in the nature of the indivisible oneness of reality. In the path, the means by which the body of the yogi's base appears as the form of the body of the Tathagata, and the suchness of the inner mind.
Chinese
即无自性而双运之智慧，以二智于一智之体性无别之方便智慧双运，不住二边之殊胜方便，是为方便。如是之方便，乃以方便众多、无有艰难、方便善巧、方便迅速等而超胜。如是，利根之人，了知各自之烦恼为何，即依彼之对治本尊及真言之瑜伽，及以转变念想之理，以善巧方便之行持所摄持等众多门径，而有自解脱且随顺摄受他众之方便，故为方便众多。不为苦行及律仪之行持所困，随欲而行道，不需勤劳而修，以众多甚深广大之调伏烦恼方便，而有自他解脱之方便，故为无有艰难。虽行无间五罪等不善之业及重罪，然亦不为彼所缚，善于引导有情之方便。不像显宗一般，需以地道及波罗蜜多之广大行持于长久时劫中修持，而有于现法中迅速修成之方便，故为方便迅速。又，以所缘、助伴及随行三者广大故而迅速之理。如云：『所缘极清净，友力及行持，具慧者之乘，说为大中大。』如是，以所缘极清净而迅速者，乃以串习习气之流完全清净之本尊显现，及以贪欲之甚深行持，使气入中脉，而能迅速令错乱之显现回遮。以受持诸佛之誓言，能令业之异熟回遮。加持及福德之大资粮自然而生。以根器敏锐，能令自性之智慧融入清净大平等之法界。以行持之门径而迅速者，乃不为苦行及律仪所困，故与和合之友及一切念想不转为道之障碍，以及平等、和合之行持、禁行之行持，以思
English
That is, the wisdom of non-self-nature and dual union, with the dual union of skillful wisdom that is inseparable in the essence of two wisdoms in one wisdom, the special means of not abiding in either extreme, is called means. Such means are superior because they are numerous, without difficulty, skillful, and quick. Thus, a person with sharp faculties, knowing the nature of each of their afflictions, relies on the yoga of the deity and mantra that counteract them, and on the method of transforming perceptions, relying on many doors such as being possessed by skillful conduct, there are means of self-liberation and subsequent acceptance of others, so there are many means. Without being burdened by asceticism and the practice of vows, one can walk the path as one wishes, and without having to practice with effort, there are many profound and vast means of subduing afflictions that liberate oneself and others, so there is no difficulty. Even if one engages in non-virtuous actions such as the five inexpiable sins and serious offenses, one is not bound by them, and one is skilled in the means of leading beings. Unlike the characteristic vehicle, one does not have to practice the vast conduct of the grounds and perfections for a long time, but there is a means of quickly accomplishing it in this life, so it is a quick means. Moreover, the way of being quick is due to the vastness of the three: object, friend, and subsequent conduct. As it says: 'The object is completely pure, the power of friends and conduct, the vehicle of the wise, is proclaimed to be the greatest of the great.' Thus, being quick because the object is completely pure is that the appearance of the deity, which completely purifies the stream of habitual imprints of elaboration, and the profound conduct of desire, can quickly reverse the appearance of delusion by inserting the wind into the central channel. By upholding the vows of the Buddhas, one can reverse the ripening of karma. Blessings and a great accumulation of merit arise naturally. With sharp faculties, one can naturally enter the pure great equality of the dharma realm. Being quick through the door of conduct is that one is not afflicted by asceticism and vows, so all thoughts do not become obstacles to the path with harmonious friends, and equal and harmonious conduct, the conduct of vows, with thought