Tibetan
བ་མེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕ་མཐར་སོན་པ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་ནི་བསྐྱོད་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །བེམ་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་ཤིང་རིག་པ་གསལ་བྱེད་སྣང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བསྲེགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་མེ་བཞིན་བཟའ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །སྟོང་གསལ་རིག་བཅས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟོན། །འབྱེད་མེད་ཐུགས་རྗེ་རང་ཤར་བས། །ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་འབྲལ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །དྲན་པ་ཉིད་ནི་དྲན་མེད་པས། །ཡེ་ཤེས་དྲན་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་གནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཚན་ཉིད་འཛིན་དེང་ཡུལ་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་དངོས་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དང་། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའོ། །དེ་ལ་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །མའི་མངལ་དུ་སྲིད་པ་དང་པོར་ཆགས་པའི་དུས་ན་གཤེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོག་མར་ཆགས་པའི་ལྟོ་བའི་རྩམ་དུད་ཀྱི་ནང་དུ་སྒྲོན་མ་དང་། འབྱུང་བའི་སྤྱན་གཉིས་སྔོན་དུ་ཆགས་པ་ལས། །འབྱུང་བའི་སྤྱན་གྱིས་ལུས་བསྐྱེད་ཅིང་། སྒྲོན་མའི་སྤྱན་ལས་མིག་གི་དབང་རྟེན་དབང་པོ་དང་འོད་རྩའི་དྭངས་མ་གསུམ་བྱུང་བ་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་། སྙིང་ནས་སྒལ་ཚིག་འདབ། །དེ་ནས་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ངོས་ཀླད་རྒྱའི་དཀྲིས་ནས་ཡལ་ག་གསུམ་དུ་གྱེས་པའོ། །དེ་ཡང་མིག་སོ་སོའི་ཨ་འབྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པའི་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་བླ་འོག་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ནང་འོད་ཀྱི་སྣ་ལ་མས་ཁེངས་ཤིང་གདེངས་ཁ་མིག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་ན་འོད་རྩ་རེ་རེ་དང་། དབུས་མ་གཅིག་ལྷག་པ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་ན་རིག་པ་རྟོག་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མ་ལྔ་ལྡན་དགུ་འཆར་བ་ལ་སྒྲོན་མ་བཞི་ཀའི་ཆ་ཡོད་པའི་ཚུལ། རྩ་སྣ་ནི་ཆུའི་སྒྲོན་མ། ཐིག་ལེ་ནི་སྟོང་སྒྲོན། འོད་ལྔ་ནི་དབྱིངས། ཤེས་པ་མི་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་ཆ་སྟེ་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། རིག་པ་རྟོག་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་། །ཞེས་སོ། །འོད་རྩ་གཞན་གཉིས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དང་། ཐིག་ལེ་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་སྡུད་པ་ནི་བརྟེན་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། དེའི་རྟེན་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོས་འཁོར་བའི་ཆ་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྣང་བ་སྡུད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡི། །ངོ་བོས་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་སྡུད། །མཐོང་བྱེད་འཛིན་པ་མ་འགགས་ཕྱིར། །གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་ལྟ་བས་ན། །འཁོར་འདས་མཐུན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གཞལ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དག་འཁྲུལ་གང་ཡིན་ཡང་རྒྱང་རིང་པོའི་རྒྱུད་དུ་འཛིན་ནུས་ཤིང་། ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་སྡུད་པས་རྒྱང་ཞེས་ཤེས་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཁྲིད་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ན་འཁོར་ བའི་ཆ་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་དང་བཅས་པ་མ་སྤངས་ཀྱང་རིང་དུ་འགྲོ་བས་ཞགས་ཞེས་བྱ་ལ། མ་རྟོགས་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པ་མྱང་འདས་དང་རིང་བས་རྒྱང་ཞེས་བྱའོ། །ཞགས་པ་ནི་འཆིང་བ་ལ་དོན་མཐུན་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་དུས་རང་ངོ་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་ཆ་གཞི་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འཆིང་བས་ཞགས་ལ། མ་རྟོགས་ན་བློ་ངོའི་སྣང་ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་རགས་པའི་རྣམ་པར་འཆིང་བས་ཐག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞགས་པའི་སྒྲ་ཞུགས་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལས། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །བརྒྱད་ནི་རིང་བའི་རྒྱུད་འཛིན་པས། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འཛིན་པ་དང་། ཁ་དོག་ལ་སོགས་སྡུད་པ་དང་། རིག་པའི་སྐུ་ཡང་རྒྱང་རིང་ནས། །མཐོང་བྱེད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །འཁོར་བ་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་ནས་ནི། །རྒྱང་དུ་འཕེན་པས་རྒྱང་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་། །མྱང་འདས་འཕེན་པས་རྒྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་སྣང་ཆ་ནས། །གཟུགས་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་ནི། །འདི་ཡིས་འཆིང་བས་ཞགས་པ་ཡིན། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ཡི། །དྲན་བསམ་དག་ཏུ་འདིས་འཛིན་པས། །ཞགས་པ་ཞེས་ནི་རྒྱང་ནས་འཛིན། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ། །རིག་པ་བདག་མེད་སྐུར་སྣང་བ། །སྣང་བ་ཡས་སུ་མི་འཇུག་པར། །འདི་ཡིས་འཛིན་པས་ཞགས་ཞེས་བྱ། །ཆུ་ནི་སྣང་བ་དེ་དག་ལ། །ཞེན་པ་རང་ས་ལྡོག་ནས་ནི། །ཀུན་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པར། །སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པས་ནི། །བདག་འཛིན་བྲལ་བས་ཆུ་ཞེས་བྱ། །སྒྲོན་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ཀུན། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ བས་སྒྲོན། །འབྱུང་བར་གས་བའི་སྣང་བ་ཀུན། །རང་ཤེས་སྤྱོད་པ་འགག་མེད་ཅིང་། །དབང་པོའི་རང་སྒོར་གསལ་བས་སྒྲོན། །རིག་པ་ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་བཞག་པས། །ནང་དབྱིངས་རང་སར་དག་སྟེ་སྣང་། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདིས་བསྐྱེད་པས། དབྱིངས་རིག་འབྲེལ་པའི་མ་ཡང་ཡིན། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་ཡང་། འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་མིག་ཡིན་པས། །ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་མ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་རླུང་གི་དྭངས་མའི་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བ་སྣང་བ་སྡུད་འཛིན་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཆར་གནས། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་འོད་རྩ་དྭངས་པས་འཁྲུལ་སྣང་མི་འཛིན་པར་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་འཛིན། དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་གཟུགས་སྣང་མཐོང་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་པས་སྔ་མ་ལས་ཕྱོགས་ལོག་ཅིང་ཤེས་པ་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་རི་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་དང་། སྣང་ཡུལ་དོན་རང་མཚན་བྲག་དབྱིབས་དང་ཤིང་གེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རང་ཤེས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །འཆར་བྱེད་འགག་པ་མེད་པ་ཡིས། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་གི་སྒོར། །བསྐྱེད་པས་པདྨའི་སྤྱན་དུ་གནས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་འཛིན། །འབྱུང་བ་ལས་ནི་འཕེན་པ་དང་། །སྡུད་དང་འཛིན་དང་མཆེད་བར་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ལྟ་བ་དང་། །གནས་དང་གོང་མ་འཛིན་པའོ། །དབང་པོས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། ཡུལ་མེད་རྣམས་ནི་རང་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་སྣང་རུང་གི་གཟུགས་བེམ་པོར་གནས་པ་ལ་སོགས་སོ། །ཡུལ་ཅན་ནི་དབང་ཤེས། ཡུལ་མེད་ནི་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཉི་ཟླའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡོད་པའི་གཞི་སྣང་གི་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་ལམ་སྣང་དུ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་གྲོན་མ་དང་འབྲེལ་བའི་འོད་རྩ་དྭངས་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེས་རྡོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་འགག་པས་འཁོར་བ་དང་རྫས་འགལ། །མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་དུ་འཛིན་པ་ལས་བློ་ཞེན་ལྡོག་པའི་ཚད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པའང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་ཚད། ཡུལ་སྣང་མཆེད་སྡུད་གཉིས་རྫོགས། དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚད་གཟུགས་སྣང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་ཚད་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། སྒྲོན་མ་སྣང་བ་བྱེད་དོན་གྱི། །ཡུལ་གཟུགས་སྣང་སྟེ་རིག་པ་ཡང་། །ལུ་གུ་རྒྱུད་སྣང་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་བེམ་སྟོང་ལྟ་བུར་སོང་བ་མེད་པས་ནད་གསལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངང་ལ་གོམས་པས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་ཆུ་ལས་རླུང་དག་པའི་ཆ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་སྣང་དུ་མངོན་པའི་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། ཡེ་ནས་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཡིས། །འབྱུང་བ་རང་ཟད་འོད་སྣང་ཟེད། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་འོད་སྣང་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མིག་ཕུགས་ཀྱི་འོད་ཚོན་གང་བ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་པར་གསལ་བའི་འོད་ལྔ་ཟླུམ་སྐོར་རང་གསལ་ཁ་དོག་དྭངས་པ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ དོན་མངོན་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་པ། །འདི་ཉིད་སུ་ཡིས་ཤེས་པ་དེ། །ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །གོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འཐོབ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྟོང་པའི་མུ་བྲལ་རང་གསལ་ཆེ། །རང་བཞིན་རང་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད། །མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོར་གནས། །མ་བསྐུར་རང་དབང་བཞི་རྫོགས་ཕྱིར། །དམར་པོ་རང་གསལ་ཡེ་ནས་དྭངས། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཀ་དག་པས། །བདག་འཆིང་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་བྲལ། །རང་གི་རང་གསལ་ངོ་བོས་སྟོང་། །འདི་ནི་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གཞལ་ན། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བས་ཐིག །ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ་བས་ལེ། སྣང་ཡང་བདག་འཛིན་མེད་པས་སྟོང་པ། འཁྲུལ་སྣང་གི་མུན་པ་སེལ་བས་སྒྲོན་མ་སྟེ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐིག་ནི་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལེ་ནི་ཁྱབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་སྣང་། །སྟོང་པས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །སྒྲོན་མས་མུན་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གཞི་གནས་རིག་པའི་ཐིག་ལེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་ཟླུམས། ལུས་གནས་རྩའི་ཐིག་ལེས་སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན་དུ་འཆར། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེས་ཕུང་ཁམས་རོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད། །དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་དབྱིངས་རིག་མཉམ་པར་སྦྱོར། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེས་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་དུ་འདྲེས་པས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྒྱ་གྲོལ་ཀློང་ཡང་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །གཞི་གནས་རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཡིས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །ལུས་གནས་རྩ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ཕུང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །དོན་དམ་སྤོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཡིས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ
Chinese
如火般吞噬的智慧，如虚空般到达涅槃的彼岸，即光明续部中所说：心已完全脱离动摇，不像无情之物，知晓且明了显现，焚烧一切分别念，智慧本身如火般吞噬，与虚空本身相同，是空明觉知之体性。因此，智慧显现光明，无分别大悲自然显现，遍布且脱离一切，圆满一切法。忆念本身即无忆念，智慧脱离忆念之所依，智慧本身是这样的：作为基础的清净智慧，以及执持特征的当下遍布一切处。如是说。第三，光明道的真实灯有两种：远射水灯和明点空灯。其中，远射的自性是：在母亲子宫中最初形成生命时，依靠液体，最初形成的腹部食物残渣中，有灯和，在形成地、水、火、风、空五大元素之眼之前，由五大元素之眼产生身体，由灯之眼产生眼睛的根基、感官和光脉的精华三种，从脐到心，从心到脊椎骨翼，然后从两个耳朵的内侧脑髓的缠绕处分为三个分支。此外，在每个眼睛的瞳孔中央，没有血液和血清的脉根，像倒置的门柱一样，内部充满了光的鼻端，并且柱头刺入眼睛内部，有单独的光脉，以及剩余的一条中脉刺入梵穴内部，其中有无念的觉知连续体和五层叠加的九种显现的光明点，具有四种灯的成分。脉端是水灯，明点是空灯，五光是法界，无分别的智慧是智慧灯的成分，如珍珠项链中所说：无念的觉知连续体，从大乐梵天之门显现。如是说。另外两条光脉收集智慧的显现光和明点以及身像等的显现，是所依涅槃的成分。其所依有色之感官收集轮回的成分，即错觉的显现，因此，安住于所依和能依两种成分，称为远射水灯，即灯
English
Wisdom that consumes like fire, reaching the other shore of Nirvana like the sky, as stated in the Clear Light Tantra: The mind is completely free from movement, not like an inanimate object, knowing and clearly manifesting, burning all conceptual thoughts, wisdom itself consumes like fire, is the same as the sky itself, is the nature of emptiness and clarity with awareness. Therefore, wisdom manifests light, undifferentiated great compassion naturally arises, pervading and separating from all, perfecting all dharmas. Remembrance itself is non-remembrance, wisdom is free from the basis of remembrance, wisdom itself is like this: the pure wisdom that is the basis, and the present that holds characteristics pervades all places. Thus it is said. Third, the actual path of clear light has two kinds of lamps: the far-reaching water lamp and the empty lamp of bindu. Among them, the nature of far-reaching is: when life is first formed in the mother's womb, relying on liquid, in the initially formed food residue of the abdomen, there is a lamp, and before the eyes of the elements of earth, water, fire, wind, and space are formed, the eyes of the elements generate the body, and from the eyes of the lamp arise the basis of the eyes, the senses, and the essence of the light channels, three things, from the navel to the heart, from the heart to the wings of the vertebrae, and then from the inner side of the two ears, the coils of the medulla oblongata divide into three branches. Furthermore, in the center of the pupil of each eye, the root of the vein without blood and serum, like an inverted doorpost, the inside is filled with the tip of light, and the head of the post pierces into the inside of the eye, there are individual light channels, and one remaining central channel pierces into the Brahma hole, in which there is a continuous stream of non-conceptual awareness and five layers of superimposed nine manifestations of light points, having the components of all four lamps. The tip of the vein is the water lamp, the bindu is the empty lamp, the five lights are the dharmadhatu, and non-conceptual knowledge is the component of the wisdom lamp, as stated in the pearl necklace: the continuous stream of non-conceptual awareness, manifests from the gate of great bliss Brahma. Thus it is said. The other two light channels collect the manifestation light of wisdom and the manifestation of bindus and bodies, etc., which is the component of the dependent Nirvana. Its basis, the senses of form, collects the component of samsara, that is, the manifestation of illusion, therefore, abiding in the two components of the basis and the dependent, it is called the far-reaching water lamp, that is, the lamp
Chinese
从燃烧的灯焰中，遥远的绳索是水之灯。以自性汇集显现之二者，因见者执持未断绝之故。以执持二者之分而观之，乃是轮回涅槃相融之见。如是说。从词义的角度衡量，无论轮回涅槃的显现是何种错觉，都能在遥远的延续中执持。因汇集颜色的显现，故称“遥远”，是从将所知引导至境上的角度而言。如是显现，若知其无自性，则轮回之分，连同错觉显现和错觉执持，虽未舍弃，却渐行渐远，故称“绳索”。若不证悟，则与此相反，与涅槃相距遥远，故称“遥远”。绳索与束缚意义相近，故于光明之显现时，证悟自性，则错觉显现和错觉执持之分，从根本上脱离，以自性空性束缚之，故为绳索。若不证悟，则于心识之显现境上，生起习气之所依，于根识之显现中，以粗大的形态束缚之，故与绳索性质相同，因此加入绳索之声，即从前者而言。 确定的词语是这样的：八是执持遥远延续的，执持显现为色法，汇集颜色等，智慧之身也从遥远之处，成为见者执持者。从轮回分别的角度来说，因向远处抛掷，故称“遥远”。同样，从不证悟的角度来说，也因抛向涅槃，故为“遥远”。同样，从轮回的显现方面来说，色法和五种欲妙，皆因此而束缚，故为绳索。于根识的境上显现的，记忆思考等皆因此而执持，故称绳索，是从遥远之处执持。同样，对于无云的虚空，智慧显现为无我之身，对于显现不放任自流，因此执持之，故称绳索。水是对那些显现，从贪执的自地返回，对一切没有贪恋之心，将显现安住于自地，故因脱离我执而称水。灯是自身的一切显现，从上向上增长，智慧的觉性明亮，故为灯。显现为生起破裂的一切，自知行持无有阻碍，且在根识的自门中明亮，故为灯。智慧安住于外境，内境自地清净而显现。以此生起体验的显现，境与识相连。