Tibetan
་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཀུན་བྱེད་ལས། མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྐྱེ་བ་དངོས་པོར་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས། །ཇི་བཞིན་རྩེ་ལ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞོག །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། མཐོང་དང་ཐོས་དང་དྲན་དང་རེག་པ་དང་། །ཟ་སྣོམ་འཁྱམ་དང་འཕྲེ་དང་འདུག་པ་དང་། །ཅལ་ ཅོལ་གཏམ་དང་ལན་སྨྲ་གྱུར་པ་ལ། །སེམས་སུ་ཤེས་ན་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད། །གང་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །གདུང་སེལ་བསིལ་འདོམ་པར་མི་འཐུང་པར། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངམ་གྱི། །ཐང་ལ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་འཆི་བར་ཟད། །ཅེས་སོ། །དབྱེན་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། །གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་བ་དང་། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁུངས་གཏིབ་པ་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དང་། ཕྱོགས་འཛིན་གྲུབ་མཐའ་བའི་ལུགས་དང་། བློ་བྲལ་ཕྱོགས་འཛིན་ལས་འདས་པའི་ལུགས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་འདོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་ཡང་སྣང་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་འདའ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རང་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་ལས་དག་མ་དག་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་སུ་ཤར་ཡང་། ཤར་མཁན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཤར་ས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག །ཅེས་སོ། ཁ་ཅིག་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དང་འདི་ཉིད་གཅིག་གོ་སྙམ་པ་ནི་མུན་སྤྲུལ་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རྩལ་དང་། རོལ་པ་གསུམ་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟེས་ནས་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ན་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོས་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། །སྣང་ངོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་རིག་པས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས་པ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲས་བུ་གདོད་མའི་དབྱིངས་གང་དུའང་མི་འགྱུར་བས་སེམས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་ གྲོལ་གཞིའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་འཁོར་བ་ལྟར་ཤར་ཀྱང་ངང་ལས་མི་གཡོ། །གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བས་མ་དག་པའི་རང་མཚན་གྱིས་སྟོང་ལ། སྣང་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་གཞལ་ཀྱང་དང་པོ་དབྱིངས་ལས་བྱུང་། ད་ལྟ་དབྱིངས་ལ་གནས། ཐ་མའང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་རླངས་བྱང་ཞིང་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་མིད་གྲོལ། རང་བཞག་ཡིན་པས་གཉེན་པོས་མི་བཞག །འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ས་རུ་གནས་པ་དེ། །ཀུན་བྱེད་བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་དང་། དོ་ཧ་ལས། སྐད་ཅིག་གྲོལ་བ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །གྲོལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་ཆེན་བ་ཡོད་ཅེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏགས་བས་གཞི་ལས་གོལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་མཐའ་ལ་མེད་མཐས་ཟུག་པས་སྟོད་པ་རིས་ཆད་དུ་གོལ། མེད་མཐའ་ལ་ཡོད་མཐས་ཟུག་པས་སྟོང་ཉིད་ལྟར་སྣང་དུ་གོལ། ཡོད་མེད་ཆ་མཉམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་འཐད་པས་ཟུག་བས་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་འཕྲད་ལས་མཐར་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །གཅིག་ལ་རྣམ་པར་བགྲངས་པས་གོལ་སྒྲེ་འབྱུང་། །བགྲོད་དུ་མེད་ལ་བགྲོད་པས་གོལ་ས་བྱུང་། །དམིགས་མེད་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །འདིར་རིན་ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་དང་བྲལ་བས་དྲན་པས་རང་རྒྱུད་བར་མི་གནས། བྱས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་འཆིང་དགྲོལ་མེད། མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་ ངོས་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་བྱུང་ཚོར་ལས་འདས་པའི་གཤིས་སུ་ལ་བ་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོགས་པ་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །བྱིས་པས་བསླུས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྟོག་པའི་ལམ་ཚུད་པས། །ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་རྟོག་པའི་དུས་ཀྱང་མེད་པས་ན། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་འཚོལ་བ་ཡི་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བློའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ན་བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པར་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཁུངས་རྡིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞིའི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟེགས་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ། །རོལ་པ་འགག་མེད་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོར་དྭེངས་པ་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་དཀར་ནག་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ། དེའི་ཚེ་དགེ་བས་ཕན་བརྟགས་པའི་མྱང་འདས་དང་། སྡིག་པས་གནོད་བསྐྱལ་བའི་འཁོར་བར་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་མི་ཤེས་པའི་ཚུལ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རིག་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིག །རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་སྨིན་སོ་ལས་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྡམ་པོ་ཚ་འདི་གང་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་བློ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོས་འཁོར་འདས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་ངོའི་རིང་བཞིན་ ལ་བདག་ཏུ་བལྟས་ནས་ལས་བཟང་ངན་དང་། དེ་དང་དེའི་བག་ཆགས་གོམས་པ་ལས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། མདོ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་ཞུས་པ་ལས། སེམས་དམྱལ་འཇིགས་པ་ང་ཡིས་བསྟན་བྱས་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱོ་བྱས་ཀྱང་། །གང་དག་ཤི་འཕོས་ངན་སོང་དག་འགྲོ་བའི། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དག་རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་མཚོན་འབྱིན་པའི། །གནོད་པ་བྱེད་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་འབབ་མཐོང་དེ་ན་མཚོན་ཆ་མེད། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་དགའ་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་ཞིང་། །གསེར་གྱི་ཁང་མཆོག་འབར་བ་ཡིད་འོང་བ། །འདི་ན་དེ་ལའང་བྱེད་པ་འགའ་མེད་དེ། །དེ་དག་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་བརྟགས་ཏེ། །འདུ་ཤེས་འཛིན་པས་བྱིས་པ་རྣམ་བར་ཕྱེ། །འཛིན་དང་འཛིན་མེད་དེ་ཡང་བྱུང་མེད་དེ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཁྱབ་ཀྱང་། སྣང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དངོས་པོར་རྒྱ་མ་ཆད། །སྟོང་པ་དངོས་མེད་དུ་རྒྱ་མ་ཆད། །ཐོབ་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། ངོ་བོས་སྟོང་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྩལ་སྣང་མི་འགག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་མི་འཛིན་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཉིས་ཀར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། །ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་དོན
Chinese
名为“之部”，出自《一切作为根本》： 未生全然清净之法性，显现生起事物之影像。 如何生起自性无二故，如实于顶端离系安住大乐中。 如是说。萨ra哈说： 见与闻与忆与触与，食嗅行与舒与坐与，闲聊语与答语之时，若知为心不离一之相。 何人上师口诀甘露水，不饮消除痛苦之清凉，彼于教典义多荒漠中，渴所逼恼而死尽。 如是说。 说差异是心之方，认为果是心之生，于错乱遮蔽而念诵，于理证之源而封闭，自生智慧无有偏袒，执方宗派之规，离念超脱执方之规，如是认为七种类别中，第一种是： 虽显现为外境，然显现者之心无有自性之故，一切显现无法超越自生之智慧，自力任运之音声中，虽显现清净不清净与轮回涅槃之二门，然显现者无有自性故，显现处自解脱，此乃此之特点。出自《一切作为根本》： 显有情器一切佛与有情众，心所作且于心之性中一。 如是说。 有些人认为唯识真实与此相同，实乃黑暗之幻化，如此菩提之心与，力与，嬉戏三者，观待显现方式而说三种名称，然观待本体，超越一与异之法，故于空性方面无有任何成立，于显现方面，以名言而知如睡眠与梦境般，然无有圆满于光明大显现中，此乃此之特点。 第二种是： 果原始之界于任何处皆不改变，故心无有变动，虽无有，然从解脱之基任运之显现中，如轮回般显现然不离自性。 不变动故，空性非清净之自相，然于显现方式之方面衡量，亦是最初从界中生，如今住于界中，最终亦解脱于界中，犹如雾气消散融入虚空一般。
English
It is called "The Section of," from the Kunje Gyalpo (All-Creating King): In the Dharmata of unborn, completely pure, Appear images that appear as arising entities. How it arises, since its nature is non-dual, As it is, rest in great bliss, free from extremes. Thus it is said. Saraha said: Seeing and hearing, remembering and touching, Eating, smelling, wandering, stretching, and sitting, In idle talk and answering, If you know it as mind, it does not move from the aspect of one. Whoever does not drink the nectar of the guru's instructions, the coolness that dispels suffering, Then in the desert of many doctrinal meanings, He is tormented by thirst and dies. Thus it is said. Saying that difference is on the side of mind, and believing that the result arises from mind, And reciting in the face of confusion and obscuration, And obscuring the source of reasoning, And the self-arisen wisdom is without bias, And the custom of partisan philosophical schools, And the custom of transcending partisan views beyond mind, Thus, among the seven categories that are believed, the first is: Although it appears as external objects, since the mind that appears has no essence, all appearances cannot transcend self-arisen wisdom. From the resonance of self-displaying spontaneous perfection, although the two doors of pure and impure, and samsara and nirvana, appear, since the one who appears has no self-nature, the place of appearance goes to self-liberation. This is the characteristic of this. From the Kunje Gyalpo (All-Creating King): All beings, vessels and contents, Buddhas and sentient beings, Are made by mind and are one in the nature of mind. Thus it is said. Some people think that the Mind-Only Realism and this are the same, but that is a delusion of darkness. Thus, the mind of enlightenment, and the power, and the play, although three names are spoken in relation to the way they appear, if you look at the essence, it transcends the qualities of one and different, so it is not established anywhere from the side of emptiness. From the side of appearance, although it is labeled as knowledge like sleep and dreams, it is complete in the great clear appearance that is not there. This is the characteristic of this. The second is: The result, the original realm, does not change anywhere, so the mind has no change. Although it does not exist, from the appearance of the spontaneously perfect basis of liberation, it appears like samsara, but it does not move from its nature. Since it does not change, emptiness is the self-characteristic of impurity. But if you measure it from the aspect of appearance, it first arose from the realm. Now it dwells in the realm. Finally, it is also liberated into the realm, like mist dissolving into the sky.
Chinese
诶！因为是本来解脱，所以当下解脱。因为是自然安住，所以不以对治而安住。因为是果，所以无需勤作而顿超。如《普作续》云：于自性安住故，无动任运成。自性安住故，谁亦不能改。未改如是安住于地，普作无为乃为胜事业。又如《多哈》云：刹那解脱即名为法身，较此解脱更有大乐者，虽为孩童所说亦如阳焰之水。如是等。三者，八种次第全部是心所假立，故仅是从地偏离而已。如此，执有边以无边侵蚀，则于增上缘中断绝而偏离。执无边以有边侵蚀，则偏离为看似空性。于有无等分的觉性，以执著彼之合理性侵蚀，则从偏离、障碍之交错中穷尽。如《普作续》云：诸法之精髓，唯一菩提心，于一作种种分别，则生偏离与错谬。于不可行而行，则生偏离处。于无所缘而观，则不见生障碍。如是等。此处，远离执有无价值之心，故念头不于自续中停留。于无为之法性本空大性中，无有偏执之束缚解脱。虽似不净显现，然于显现之面上不成立为真实，故顿超于生起感受之体性中。如彼续云：若悟我与我所，乃外道邪道。为孩童所欺之行法，落入分别之歧途。既无已逝之时，亦无分别之时，则法性岂能成为寻求法者之所得？如是等。若谓一切乘皆为心之宗义，则超越心之法为何？答：如《宝积陀罗尼经》云：如来恒常无生法，一切诸法皆如善逝，具童蒙心执著相者，于世间行于无有之法。应如是理解。四者，了知心无自性，则轮回涅槃之根据崩溃，是为（要点）。如此，于地之实相，自性离戏大性中，以不可改造之义象征，则任运之音声于无生中解脱。作用无碍，广大无
English
E! Because it is primordially liberated, it is instantly liberated. Because it is naturally abiding, it does not abide through antidotes. Because it is the fruit, it is effortlessly transcended. As the *All-Creating King* says: "Because it abides in its own state, it is unmoving and spontaneously accomplished. Because it abides in its own nature, no one can alter it. That which abides in the ground, unaltered as it is, the All-Creating King teaches as the supreme activity of non-action." And as the *Doha* says: "That which is liberated in an instant is called the Dharmakaya. To say that there is a greater bliss than that liberation is like the water of a mirage, even if said by children." So forth. Third, all eight stages are merely fabricated by the mind, and thus are only deviations from the ground. In this way, clinging to the extreme of existence is eroded by the extreme of non-existence, thus deviating into a severed increase. Clinging to the extreme of non-existence is eroded by the extreme of existence, thus deviating into seeming emptiness. Clinging to the knowledge of equality between existence and non-existence is eroded by the validity of clinging to that, thus exhausting the encounter of deviation and obscuration. As the *All-Creating King* says: "The essence of all dharmas is the single mind of Bodhicitta. By enumerating the one into many, deviation and error arise. By going where there is no going, a place of deviation arises. By looking without an object, not seeing causes obscuration." So forth. Here, being free from the mind that clings to value or valuelessness, memory does not remain in one's own continuum. In the great expanse of the primordially empty nature of non-action, there is no bondage or liberation of partiality. Although it appears impure, it is not established as true on the face of appearance, thus transcending the nature of arising sensations. As that very text says: "Understanding 'I' and 'mine' is the mistaken path of the tirthikas. Practices deceived by children, falling into the path of conceptual thought. Since there is no time that has passed, and no time of conceptual thought, how could the nature of reality become the attainment of those who seek the Dharma?" So forth. If all vehicles are the tenets of the mind, then what is the Dharma that transcends the mind? Answer: As the *Heap of Jewels Dharani Sutra* says: "The Tathagata is always the unborn Dharma. All dharmas are like the Sugata. Those with childish minds who cling to signs practice a Dharma that does not exist in the world." This should be understood in that way. Fourth, realizing that the mind has no self-nature is called the collapse of the basis of samsara and nirvana. In this way, in the reality of the ground, the great nature of self-existing non-elaboration, symbolized by the meaning of immutability, the sound of spontaneous presence is liberated into non-birth. Unobstructed activity, vast