Tibetan
་ལ་ཁུ་བ་མི་འཛག་པར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་འདི་ཐལ་བྱུང་གི་རྣམ་རྟོག་ཅན་ལ་གོ་བ་བླང་བདེ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ལས་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ལ་སོགས་ཐ་དད་པར་གྱེས་པའི་དྭངས་མ་དཀར་དམར་གཉིས་རྩ་མདུད་ཕལ་ན་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཞུ་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལས་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཁ་སྦྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་འཛག་བདེ་ཡིན་པས་དེའི་རང་བཞིན་འཕོ་མེད་དུ་འཆིང་བའི་བསམ་པས་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞུ་བདེའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ཚོགས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པ་བྱེད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཇི་བཞིན་ཤེས་རབ་སྙོམས་ཞུགས་པའི། །ཡང་དག་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་དཀར། །ཡིད་ནང་ཆུད་པ་དེ་ཡིས་སྤྱད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྤྲོ་བ་ཡི། །གནས་སྐབས་སུ་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་མངོན་དུ་རིག་ནས་དེ་ལ་རྩོལ་པའི་སྦྱོར་བས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལམ་བསླབས་ན་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འགྲུབ་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་རིང་བའི་ཕྱིར་དེའི་གནད་བཤད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། མདོར་ན་གནས་པ་རྩ་ནི་ཡུར་བ་འདྲ། །གཡོ་བ་རླུང་ནི་འགྲོ་འོང་ཁ་ལོ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆུ་འདྲ་ཁྲིད་སར་འདུ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་བརྩེགས་པའི་སྒྲ་གཅན་དབྱིངས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་ཤིང་རྟས་དྲངས་པ་ལས། དབུ་མའི་མདུད་པ་གཉིས་གཉིས་གྲོལ་བ་དང་། །རླུང་དང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་གཅན་ལྟོར་ཞུགས་དང་པོའི་ས་ནས་བཟུང་། །ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་གཙུག་ཏོར་འགྲོ། །དེ་ཡང་རྩ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལུས་གནད། རླུང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར། ཐིག་ལེ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རྩོལ་བ་གལ་ཆེ་བ་ནི་སྤྱིར་གཅེས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་ནི་ཡུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཡིན་པས་སྲོག་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ལམ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ངག་གི་རྟེན་རླུང་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀར་འགྲོ་བའི་ཁ་ལོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ འཁོར་བའི་བྱེད་པ་བཅིང་པའི་གནང་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡང་རྟེན་ཡིན་པས་རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིད་སར་འདུ་བར་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་འགུར་བ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་མོར་བཅིང་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་རྒྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་འདོད་པས། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལས། །རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ལ། །བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡི། །ཞེས་དང་། བསྟེན་བྱ་ཉིད་དང་རྩ་རྣམས་དང་། །དམིགས་བྱ་དག་གིས་ལུས་རྫོགས་བྱ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །རབ་བཅིང་བཟུང་དང་ལྡོག་པ་དང་། །རྩ་ལ་གདབ་ཅིང་རླུང་ལ་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་བསྟེན་བྱ་བློ་རྗེས་བཅད། །ལུས་དང་སེམས་ཉིད་གོ་ལྡོག་བྱ། །དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཆོས་སྐུ་སྟོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་རྙེད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཅིང་ན་ལུས་བསྲངས་པས་རྩ་བསྲང་། རྩ་བསྲངས་པས་རླུང་བསྲང་། རླུང་བསྲངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་ནམ། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའ་ལ་དྲང་པོར་གཏད་པས་ལྟག་པ་ཐང་ཞིང་མགྲིན་པ་སྒུར་བ་ཙམ་ཡོད་བས་དེས་གཙུག་ཏོར་དང་། ལྟག་པ་དང་། མགྲིན་པའི་རྩ་རྣམས་འཆིང་ངོ་། །འདན་པ་མ་ཡོ་བ་དྲང་པོར་བསྲངས་པས་དཔྲལ་བ་རྣབ་སྨིན་དབུས་སྣ་རྩའི་རྩ་རྣམས་འཆིང་ངོ་། །ལྟ་སྟངས་དང་། གྱེན་དུ་ལྡོག་པ་དང་། དཔུང་པ་མཐོ་ཟིང་ངེ་བྱས་པས་མིག་དང་ཁ་དང་ཕྲག་པའི་རྩ་རྣམས་འཆིང་ངོ་། །གྲུ་མོ་ཕྱིར་མ་གྱེས་པར་རྩིབ་མ་ལ་སྦྱར་བས་མཆན་ཁུང་གི་རྩ་རྣམས་འཆིང་ངོ་། །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་དགྱེ་འཁྱོག་མེད་པར་བྱས་པས་ནུ་མ་ སྙིང་ག་ལྟེ་བ་འདོམས་བར་གྱི་རྩ་རྣམས་འཆིང་ངོ་། །ལག་ངར་གྱི་རུས་པ་དཔྱི་མགོའི་རུས་པ་ལ་རག་པར་བརླའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་བརླའི་རྩ་རྣམས་འཆིང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ཚང་ར་བཞག་ཅིང་རྐང་པ་སྟན་སྟེངས་སུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་མཚན་མ། གཤང་ལམ་པུས་མོ་བྱིན་པ་པོ་ལ་གོང་མཐེ་བོང་རྐང་སོར་གྱི་རྩ་རྣམས་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩའི་གཙོ་བོ་རྣམས་བཅིངས་པས། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཡལ་ག་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པ་རྣམས་ཆིངས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཆིངས་པས་རླུང་ལ་བཞོན་པའི་རྣམ་རྟོག་འཆིང་། རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་གཡོ་མེད་དུ་གྱུར་ན་ཤུགས་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མཐོ་རིས་རྩ་གསུམ་གཟའ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་བཅིང་། །ངན་སོང་རྩ་གསུམ་ཡན་ལག་འོག་ཏུ་བསྡོམས། །ནམ་མཁའི་སྒོ་འབྱེད་དབང་སྡུད་པར་རླུང་དགང་། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཅར་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་སྟེ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་རྟོག་ནི། །སྟེང་འོག་ཆིངས་ཀྱི་ཐུབ་པས་ཐུབ་པའི་ལམ། །བསྒོམས་པས་བྱིང་རྒོད་གེགས་སོགས་སྐྱོན་མེད་པར། །རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཡན་ལག་རླུང་ལ་འབད། །ཅེས་པས་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་པས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་། །དེ་ཡང་དབུ་མ་ལ་རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། ཚོགས་གཉིས་གོང་འཕེལ་གྱི་མཐུ་དང་། འཆི་བའི་དུས་གསུམ་པོར་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་ཏེ་མདུད་པ་རྣམས་རིམ་པར་གྲོལ་བས་རླུང་སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོད་ལས་སྣང་བ་དང་། མ་ཆེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་ལས། ཕོ་མོ་རེག་པ་འཕྲོད་རྗེས་སུ། །དྲན་མེད་བདེ་ལ་སྨྲ་མི་ཤེས། །དེ་བཞིན་བརྒྱལ་ལམ་འཆི་བའི་དུས། །དྷཱུ་ཏིར་རླུང་ཚུད་ཅང་མི་དྲན། །དེ་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྩ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་མར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་དུས་གཡས་བསྐོར་དང་། འཇུག་དུས་གཡོན་བསྐོར་དུ་གསལ་གདབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཡས་རོ་མའི་བྱེད་ལས་ནི་རླུང་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་འཁོར་བའི་རླུང་དུ་ཡོད་པས་རྩ་ཁའང་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ལ། གཡོན་རྐྱང་མའི་བྱེད་ལས་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་བསྡུད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རླུང་དུ་ཡོད་པས་རྩ་ཁའང་འོག་ཏུ་འཕྱང་བ་ཉིད་དེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། །རླུང་ནི་འཁོར་བའི་སྟེང་དུ་བགྲོད། །མྱ་ངན་འདས་པས་འོག་ཏུ་བགྲོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་ནི་ཡོད་ལ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་སྒྲ་གཅན་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་དུ་དེའི་གདོང་མཇུག་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་བཟའ་བར་བྱེད་པས་ནང་ལྟར་དུ་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ཨ་ཧཾ་གཉིས་དབུ་མའི་ཡས་མར་གྱི་སྣ་རྩེར་གནས་པའི་འབར་འཛག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པ་ལས་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབབ་པར་བསྒོམ་པའི་བྱེད་པ་འཆིང་བ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། གཏོད་ལ་གནོན་པ་སོགས་ནུས་པའོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་ ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རྩ་སྦྱོངས་ཁོགས་འབྱིན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལྟར་ན་དང་པོ་ནི། རྟ་གདོང་རྒོད་མཁའི་མེས་རྒྱ་མཚོ་ཟ་བ་ལྟར་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཨ་ཤད་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཕུང་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཟ་བར་བྱེད་པས་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་བརྩེགས་པའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུའི་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཤིང་རྟས་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་གནས་ནས་རིམ་གྱིས་དྲངས་པ་ལས་སྤྱི་བོར་རི་བོང་འཛིན་པའི་ཡབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཧཾ་ཐུར་བསྟན་དང་རེག་པ་འཕྲོད་པ་ལས་དྭངས་མ་དཀར་པོར་བབ་པས་དབུ་མ་དང་། བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་གློད། དེ་ནས་རོ་མའི་དྭངས་མ་དཀར་པོ་དང་། རྐྱང་མའི་དམར་པོ་གཉིས་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་ནས་ཞུགས་པ་སྙིང་གར་འདྲེས་པའི་བདེ་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཨེ་ཝཾ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པའི་དོན་ཡང་གཏུམ་མོ་འབར་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྙིང་གར་ཨ་ཡིག་དང་སྤྱི་བོའི་པཾ་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཟུང་བདུན་གྱི་ས་བོན་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྵ་ཡིག་གདན་དུ་སྨོས་པ་ནི། ཟུང་གི་ས་བོན་དབྱངས་ཡིག་སུམ་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧཾ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་བཀོད་ལ། ཧཾ་དང་ཀྵ་ཡིག་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་ཀྵ་ཡིག་སྨོས་ཏེ། ཟུང་རྣམས་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་ཨེ་ཝཾ་མོ། །གསུམ་པ་དང་སྦྱར་ན་ཆགས་བྲལ་རྣམས་རླུང་ཁམས་གཉིས་དུས་མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ལྟེ་བར་མེ་རླུང་ཨེའི་རྣམ་པས་ ཧཾ་ཡིག་ཞུ་ནས། དབུ་མ་དང་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་། དམར་པོ་གྱེན་འགྲོ་གཉིས་སྙིང་གར་འདྲེས་པས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་བའི་ངང་ལ་གློད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་གའང་མཐར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཞི་བའི་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མཐུན་ཏེ། ཐབས་དེས་འགྲུབ་པའི་རང་འབྲས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བསྒོམ་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་དངོས། །བསྒོམས་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམས་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་དང་
Chinese
因此，关于不漏失精液的说法，对于那些具有过度思维的人来说，也容易理解。因此，从这两者（勇父和空行母）的脉轮花瓣等分离出来的红白明点，居住在主要的脉结中，作为勇父和空行母的自性，通过修习融乐瑜伽，接受乐空之供。 《二观察续》中说：“精液的形态是薄伽梵，其乐受被称为欲望之母。”《决定语上师》中说：“坛城是勇父和空行母，结合为二无别。” 因为轮回的根本是容易漏失的，所以通过将它的自性束缚为不可变的意念，在心中领会，从各自自证智慧的融乐特征中增长，并将三轮完全清净的积聚结合起来，这就是以真实本性的供养来取悦，如金刚空行母所说：“如实智慧平等进入，具有真实结合者，如来顶髻白，心中领会即享用，极喜悦欢喜之，于彼时即得悦。” 因此，在显现上认识到脉、气、明点三者的状态后，如果通过努力的结合来敲击要点，而不学习道路，就不会成就解开脉结的功德差别，因此为了远离究竟的果位，讲述其要点并修习的方式。 总之，安住的脉如水渠，流动的气如来往的舵手，菩提心如水般聚集在引导之处，六轮堆叠的罗睺罗界，从生命和努力的车辆引导中，中脉的两个结解开，气和界的明点是两种，从罗睺罗吞噬开始的第一个地，十地的功德增长到顶髻。 也就是说，脉成为要点在于身体的要点，气成为要点在于幻轮，明点成为要点在于努力至关重要，这通常是重要的。 特别是，身体的所依脉就像水渠一样，是气流动的道路，因此必须依靠命气和努力来净化脉道。 语的所依气就像在轮回和涅槃中来回的舵手一样，因此必须精通束缚轮回之行的许可。 意的
English
Therefore, this explanation of not leaking semen is also easy to understand for those with excessive thoughts. Thus, from these two (heroes and yoginis), the red and white bindus that separate into different parts such as the chakra petals, reside in the main knots as the nature of heroes and yoginis, and through practicing the yoga of melting bliss, they receive the offering of bliss and emptiness. The *Two Contemplations Tantra* says, "The form of semen is the Bhagavan, and its bliss is called the Desire Mother." The *Definitive Words of the Lama* says, "The mandala is the hero and yogini, united as non-dual." Because the root of samsara is easy to leak, through the thought of binding its nature as immutable, comprehending it in the mind, increasing from the characteristic of the melting bliss of self-aware wisdom, and combining the accumulation of the three wheels completely purified, this is pleasing with the offering of the true nature, as Vajra Dakini says, "As the true wisdom equally enters, possessing the true union, the white crown of the Thus-Gone One, comprehending in the mind, one enjoys it, the supreme joy and delight, at that time one becomes pleased." Therefore, after manifestly realizing the state of the three—channels, winds, and bindus—if one strikes the key points with the effort of union without learning the path, the distinction of the qualities of dissolving the knots will not be accomplished, and therefore, in order to be far from the ultimate fruit, the way of explaining its key points and meditating. In short, the abiding channel is like a canal, the moving wind is like a coming and going helmsman, the bodhicitta is like water gathering at the place of guidance, the Rahula sphere stacked in six chakras, from the chariot drawn by life and effort, the two knots of the central channel are untied, and the essence of wind and elements are two kinds, from the first ground beginning with Rahula's swallowing, the qualities of the ten grounds increase to the crown. That is to say, the channel becoming the key point lies in the body's key point, the wind becoming the key point lies in the whirling wheel, the bindu becoming the key point lies in the importance of effort, which is generally cherished. In particular, the body's support channel is like a canal, being the path of wind flow, therefore one must rely on life-wind and effort to purify the channel path. The support of speech, the wind, is like a helmsman going back and forth in both samsara and nirvana, therefore one must be skilled in the permission to bind the actions of samsara. The
Chinese
因此，作为命脉的明点是殊胜菩提心的命脉，依靠风的要诀，汇集于修法之处，与无有动摇的智慧之风一同束缚于顶髻之顶端。此外，若依事业印之自在，在《现观庄严论》中说：欲示明点之法性，于胜义与世俗中，暂且于世俗明点，依之欲求成佛者。如是，所依之自性与脉等，以及所缘之诸法，使身圆满。其后，世俗明点，善加束缚、执持与回遮，植于脉中并与风相合，以空性为所依，断绝思维后，使身与心性颠倒。依止胜义明点，获得赞叹法身之境。如是。如何束缚呢？伸直身体则脉伸直，脉伸直则风伸直，风伸直则能见无分别之法性，因此身体之要诀为毗卢七法。或者，顶髻正直朝向天空，后颈平坦，颈部稍弯，以此束缚顶髻、后颈与颈部之脉。鼻梁正直伸展不歪斜，以此束缚额头、眉间、鼻尖之脉。视线，向上翻转，双臂高耸，以此束缚眼睛、嘴巴与肩膀之脉。手肘不向外张开，贴于肋骨，以此束缚腋下之脉。脊椎正直伸展，无有弯曲，以此束缚乳房、心间、肚脐直至生殖器之脉。手腕之骨骼置于髋骨之上，置于大腿之上，以此束缚大腿之脉。于禅定之座上，垫上坐垫，双腿结跏趺坐，无有摇动，长久安住，以此束缚生殖器、肛门、膝盖、臀部、股、脚拇指、脚趾之脉。如是，束缚脉之主要者，则从其分出之七万二千脉支亦被束缚。束缚于彼等上运行之风，则束缚驾驭于风上之分别念。若风与分别念无有动摇，则自然生起安乐。经续中亦云：高处三脉星曜超
English
Therefore, the essential Thigle is the very essence of the supreme Bodhicitta. Relying on the key points of the winds, gather at the place of instruction and, together with the unwavering wind of wisdom, bind it to the crown of the head. Furthermore, according to the empowerment of Karma Mudra, it is said in the Ornament of Clear Realization: 'Wishing to show the nature of Thigle, in the ultimate and the conventional, for a while, in the conventional Thigle, relying on it, one desires to attain Buddhahood.' Likewise, the object of reliance itself, the channels, and the objects of focus, perfect the body. Then, the conventional Thigle is well-bound, held, and reversed, planted in the channels and mixed with the wind. Relying on emptiness, severing thoughts, reversing the body and mind. By relying on the ultimate Thigle, one finds the realms that praise the Dharmakaya. Thus. How to bind? Straightening the body straightens the channels, straightening the channels straightens the wind, straightening the wind allows one to see the nature of non-discrimination. Therefore, the key points of the body are the seven dharmas of Vairochana. Or, the crown is directed straight towards the sky, the back of the neck is flat, and the neck is slightly bent, thus binding the channels of the crown, the back of the neck, and the neck. The nose is straightened without being crooked, thus binding the channels of the forehead, the space between the eyebrows, and the tip of the nose. The gaze, turned upwards, and the arms raised high, thus binding the channels of the eyes, mouth, and shoulders. The elbows not turned outwards, but attached to the ribs, thus binding the channels of the armpits. The spine straightened without bending, thus binding the channels of the breasts, heart, navel, and genitals. The bones of the wrists placed on the hip bones, placed on the thighs, thus binding the channels of the thighs. On the meditation seat, placing a cushion, sitting in full lotus posture, without moving, staying for a long time, thus binding the channels of the genitals, anus, knees, buttocks, thighs, big toes, and toes. Thus, by binding the main channels, the seventy-two thousand branch channels that branch out from them are also bound. By binding the winds that flow through them, the thoughts that ride on the winds are bound. If the wind and thoughts become unwavering, then bliss naturally arises. It is also said in the Tantras: 'The three high channels, the planets surpass.'