Tibetan
་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་མཚན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ངོས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱ་ལ། གཞན་སྣང་ལ་ལྟོས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་འགགས་པ་མེད་ཅིང་ལག་མཐིལ་ཏུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་ངོས་གཟུགས་སྐུའི་ཆ་ནས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་དུས་མཉམ་དུ་རང་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འཇུག་པ་ལས། སེམས་ འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་དུ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པས་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ཅན་ཡིན་ལ། ཁྱབ་བྱེད་མ་རིག་པ་ལྡོག་པས་ཁྱབ་བྱ་རིག་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཅང་མེད་ཆད་པར་འདོད་པ་རྒྱང་འཕེན་པའི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་དོན་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསེར། །གསེར་གྱི་དབྱིབས་ལ་མི་སྣང་སྟེ། །བཅོལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་བཏགས་ནས། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །རྣམ་ཤེས་བདུན་དང་བཅས་པ་ཡང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སྦྱོངས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྟག་ཏུ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རིག་པ་མ་རིག་པའི་རྟེན་ཡིན་ཀྱང་ཁྱབ་བྱེད་མ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ལོག་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་ལོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་བྱུང་འགགས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་འགགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་བས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་འབུམ་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་འགགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགག་པས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཆུ་སྣོད་དང་འཚམ་པར་འཆར་བའི་ཚུལ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཅི་ཡི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་འགྲུབ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་འཇིག་རྟེན་དེར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འདྲེན་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་གིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གང་། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་བ། །ཚད་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་ཤར་གྱུར་ཀྱང་། །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་མེད་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས། །ཆགས་མེད་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ནའང་རབ་ཏུ་སྣང་། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་ཟ་བ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཀྱང་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་ན་མཐོང་སྤངས་ཀྱིས་མ་དག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་བསྒོམས་སྤངས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་གཉིས་ཀ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། གང་ཆོ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་གནས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ནམ་མཁའ་གང་ལའང་ཅུང་ཟད་མི་གནས་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་ལས། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ མཐའ་དག་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་འདྲེས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། མདོ་སྡེ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་པ་དབང་ཤེས་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུས་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟིགས་པའི་ཡུལ་མ་དག་པ་རང་མཚན་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡོད་པས་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་པ་མཁྱེན་དགོས་ཏེ། མ་མཁྱེན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་བུད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ཤེས་པས་དུས་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ཅན་དུ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་གཅིག་ཆར་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །འགྲོ་བ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཅང་སྣང་། །ཅེས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་གཡེང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། །གླང་ཆེན་བཞུགས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་གཟིམས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་མནལ་ཡང་མཉམ་གཞག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གདགས་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་ དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ནི། གདུལ་བའི་ཡུལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དེ་ལ་དེར་བརྟེན་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འགྲོ་བའི་མོས་པ་བཞིན་འབྱུང་སྟེ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ལོངས་སྐུའི་ངང་ལས་འབྱུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བའི་ཐབས་དང་། ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པར་འདོམས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དཔེ་དགུས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་བཻ་ཌཱུརྻའི་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སེམས་རྒྱུད་དགེ་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པའི་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྣང་བརྙན་འཆར་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྔ་པོ་ཆེའི་སྒྲ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་རང་རང་གིས། སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ཆོས་ཐོས་པའི་ལས་བསགས་པ་གང་ཞིག་ལ་རྣ་བ་ཡོད་པས་སྒྲ་ཐོས་པ་བཞིན་ལེགས་པར་འདོམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། འདི་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་འགྲོ་ཞིང་འཆར་ནུབ་བྱེད་པ་ལྟ
Chinese
的智慧并非具有自性。因为空性法身的智慧在有和无两者上都无法成立，所以要忆念不可思议之义。再者，观待于他显现，慈悲的行持和智慧的显现方式等，所有这些因果都无有止息，如同将余甘子放在手掌中一样了知。从显现色身的角度来说，行持与所化众生的显现相符之义，并且智慧的妙用也无有止息。而且，一个智慧能同时无杂地了知自他的所有显现，因为是遍知智慧的缘故。如果有人问：在《入行论》中说：“心止息时，以身示现。”因此，觉性是无明的遍行，由于遍行无明止息，故遍行觉性也止息，因此智慧本身也不成立。答：那是想要断灭一切的断见者的观点。入行论的意义是，心、心所、阿赖耶识、八识聚所摄的一切，在觉性智慧之上止息之义。在《密集经》中说：“如极纯之黄金，不显黄金之形状，经熔炼极细致后，彻底净化则显现。如是阿赖耶识，以及七种识，经由三摩地彻底净化，瑜伽士恒常得见。”此外，觉性是无明的所依，但并非遍行，因此仅仅是无明止息，觉性也不会止息。如同仅仅是心所止息，心也不会止息一样。佛陀的法身是觉性智慧转为法界，因此说是现前。在《十万般若经》中说：“若知法界，则知一切法的纲要和广说。”因此，心止息故不分别，但法界不灭，所以慈悲的行持如意宝般随顺愿力，又如月影般与水器相合而显现的方式。《华严经》中说：“如意宝王，能成办任何所想，如是佛陀
English
The wisdom of is not self-existent. Because the wisdom of the empty Dharmakaya is not established in either existence or non-existence, one should remember the meaning of inconceivability. Furthermore, in relation to other appearances, the activities of compassion and the ways in which wisdom manifests, all of these causes and effects are without cessation, and are known as if placing an Emblica fruit in the palm of one's hand. From the perspective of the manifested Rupakaya, one acts in accordance with the appearances of those to be tamed, and the skillful means of wisdom are without cessation. Moreover, one wisdom knows all appearances of self and others simultaneously without confusion, because it is the wisdom of omniscience. If one asks: In the "Entering the Middle Way," it says, "When the mind ceases, it is manifested by the body." Therefore, awareness is the pervader of ignorance, and since the pervading ignorance ceases, the pervaded awareness also ceases, so wisdom itself is not established. Answer: That is the view of nihilists who want to annihilate everything. The meaning of "Entering the Middle Way" is that whatever is included in mind, mental factors, Alaya consciousness, and the eight aggregates of consciousness ceases upon the wisdom of awareness. In the Sutra of Dense Array it says: "Just as the finest gold does not appear in the shape of gold, but after being melted and refined very finely, it becomes visible when completely purified. Likewise, the Alaya consciousness, along with the seven consciousnesses, is always seen by the yogi who has completely purified it through Samadhi." Furthermore, although awareness is the basis of ignorance, it is not the pervader, so merely because ignorance ceases, awareness does not cease. Just as the cessation of mental factors does not cause the mind to cease. It is said that the Dharmakaya of the Buddha is manifested because the wisdom of awareness has transformed into the Dharmadhatu. In the Sutra of the Hundred Thousand Prajnas it says: "If you know the Dharmadhatu, you also know the essence and elaboration of all Dharmas." Therefore, because the mind ceases, there is no conceptualization, but because the Dharmadhatu does not cease, the activities of compassion follow aspirations like a wish-fulfilling jewel, and appear in accordance with the vessel of water like the reflection of the moon. The Avatamsaka Sutra says: "The king of wish-fulfilling jewels fulfills whatever is thought of. Likewise, the Buddha
Chinese
愿您也，恒时圆满成就诸愿。于无边无际之世间，成为世间众生之导师。以彼等祈愿之力，十方世界充满胜者。如皓月东升，无量之影像，虽显现于水中，然月亮未曾分为二。如是无染具智者，无染清净证菩提，于一切刹土皆显现，然佛陀实无二。如是宣说。 同样，了知所知之方式也有两种，即如实知。所谓如实知，即佛陀之智慧，乃寂灭戏论，远离一切执着相之增益损减，完全超越一切，于周遍法性中，虽无丝毫可了知之事物，然于凡夫位，有见断之不净，于菩萨位，有修断之不净，从二者皆得解脱，现证各自自证智之法性。如《圣者集经》云：无论有为无为与黑白法，若以智慧完全剖析，乃至微尘亦无存，则于世间，般若波罗蜜多之数量等同虚空，如虚空般无丝毫可执。又如经部所云：无所见即是见法。 所谓尽所有知之方式，即如是之智慧，虽安住于平等性中，然以无缘之智慧，将一切所知
English
May you also always accomplish your aspirations perfectly. In this endless world, may you become a guide for sentient beings. Through those aspirations, may the ten directions be filled with victors. Just as the moon rises, and countless reflections appear in bodies of water, yet the moon does not become two. Similarly, those stainless, wise ones, attain stainless, pure enlightenment, and appear in all realms, yet there is no duality in the Buddha. Thus it was taught. Similarly, there are two ways of knowing knowable things: knowing as it is. Knowing as it is refers to the wisdom of the Buddha, which is peaceful, free from elaboration, and has completely transcended all imputations and attachments related to characteristics. In the all-pervading nature of reality, there is nothing at all to be known, yet in the state of ordinary beings, there is impurity from what is abandoned by seeing, and in the state of Bodhisattvas, there is impurity from what is abandoned by meditation. Having completely liberated from both, one directly realizes the nature of self-aware wisdom. As it is said in the 'Noble Collection Sutra': 'Whatever is conditioned, unconditioned, and black and white dharmas, if wisdom completely analyzes them, not even a particle remains. Then in the world, the number of Prajnaparamitas equals space, like space, nothing remains.' And as it says in the Sutra: 'Not seeing anything is seeing the Dharma.' The way of knowing all that exists is that, while remaining unmoved in the equipoise of such wisdom, with non-objective wisdom, all knowable things
Chinese
而且诸佛也不是以次第的方式了知一切都是随分别而转，而是无有先后地一时了知。如《经庄严论》中说：犹如太阳放一道光，照亮世间众生一样，如是佛陀一智慧，照亮一切所知事物。如是等等。而且佛陀已经断除了散乱和习气，因此恒常安住于法身而不动摇，即是安住于等持之中。如《圣宝积经》中说：大象安住亦等持，大象睡眠亦等持，大象入睡亦等持。如是等等。虽然如此，但为了利益他人的事业，其行持是不会间断的，因此仅仅是安立为后得位而已。如《宝性论》中说：离二障之因，乃是二智慧，无分别及其，后得即是智慧。如是等等。第三、事业利他：度化之境，乃至轮回未空之间，恒常安住于法性之中，而二色身也依此，以细微和粗大的方式不断显现，如众生所愿而生起。如《现观庄严论》中说：如是轮回未空际，事业恒常不间断。如是等等。而且相对于从报身中化现的化身而言，如《宝性论》中说：由他力之定出生，自他众生平等观，事业未圆满之故，轮回未空行持不间断。如是等等。其方式又是以众生的根器，以及调伏彼等的方法，以及方法的行持，以及无有错过时机地教导等等，以九种譬喻显示了自然而然地成办他利之行的方式。例如，如同帝释天的影像显现在清净的琉璃地面上一样，众生的心相续是善良且无有垢染的清净地面上，也会显现出能仁王（释迦牟尼佛）的影像；又如诸天的大鼓发出声音是由于自身的业力所致一样，众生各自因为见到佛陀而听闻佛法的业力所感，凡是有耳朵者，都能听到善妙教诲的法音；又如云聚在虚空中无碍地运行、出现和消失一样。