Tibetan
གས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལྷའི་མིག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་བདེན་སྒོམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཚོགས་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལྔའི་གོ་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི། སྔ་མ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ། ཚད་མེད་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་ཉན་རང་གི་སེམས་ནི་མཐུ་ཆུང་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བས་བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་གེགས་སུ་ཆ་བའི་ཚུལ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས། །འདི་གཉིས་གཏན་གྱི་གེགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ལམ་ཁྱད་དཔགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་བསྟན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བལྟོས་ནས་ས་མཚམས་བཅུར་དབྱེ་བ་དང་། འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ པ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་གསུངས་ན། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའང་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགེ་བའི་ལྷས། དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་བཅུ་བསྒོམས་ནས། ཞེས་སྐྱེད་བྱེད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི། འཕགས་པ་བྱམས་པས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མེའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་དཔེ་དེ་དག་གི་དོན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་འགྲེལ་བ་ལྟར་བཤད་ན། སྨོན་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་དགུར་འདོད་པ་ལས། སྨོན་པའི་སེམས་ནི་འདུན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དང་འདྲེས་པ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསེར་ བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་འདྲེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འདོད་པས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇུག་པའི་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་ནི། སྦྱོར་བ་འདྲེས་པ་གཅིག་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དང་། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པའི་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཞག་གོ །འདིར་འཇུག་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་མེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏེར་ལྟ་བུ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་དང་། བཟོད་པ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་། བསམ་གཏན་རི་ལྟ་བུ་དང་། ཤེས་རབ་སྨན་ལྟ་བུ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་དང་། སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང་། སྟོབས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཏེ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང། ཚོགས་གཉིས་མཛོད་ཁང་ལྟ་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་བ་ཞོན་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་མིག་ལྟ་བུ་ལྔ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་བསྡུས་པས་དག་པའི་ས་གསུམ་ཀ་ལ་ཁྱབ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ་དང་། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་གསུམ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བརྒྱད་པོ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གྲགས་ཀྱང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཚོགས་ལམ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་གསུངས་པས། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་མི་སྦྱོར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལས། འཇུག་པའམ། ཟད་པའི་མཐའ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་མཚམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ད་ནི་སྨོན་འཇུག་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ལ་ངེས་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རང་ཉིད་ལེགས་པ་དོན་གཉེར་ནས། །རྟག་ཏུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་འཕར་ནང་། །སློང་བའི་ཡིད་ལ་འཁྲུགས་པ་མི་སྟེར་བ། །དེ་ལ་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས། །བསྔགས་པར་འོས་ན་མཐའ་དག་སེམས་ཅན་དོན། །ཕན་པའི་སྨོན་སེམས་ཐང་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། །ངན་སོང་སྒོ་གཅོད་ལྷ་མིའི་གནས་རིགས་སུ། །བདེ་བ་བསྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས། །འདི་ལྟར་རང་དོན་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པ་ཉི་ཚེ་བས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་སྒོ་ལ་གཏན་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་སློང་བའི་ཡིད་འདོད་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་སུ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བོས་བཀུར་བ་ཡིན་ཏེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། འགྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ནང་མའི་ཟས་སྦྱོར་བ། །སྐད་ཅིག་ཟས་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །བརྙས་བཅས་ཉིན་ཕྱེད་ཕྱེད་བགྲངས་བྱེད་པ་ཡང་། །དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་བོས་བཀུར། །ཞེས་དུས་རེས་འགའ་བའི་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་དག་ ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་བསྔགས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་ན། སྙིང་རྗེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྲངས་དང་མཐའ་མེ་གཏུགས་པ་བསལ་བའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་ན་ཀླད་ནད་ཙམ་གསལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དེ་ནི་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་འགྲོགས་ནས་ངན་སོང་གི་སྒོ་འགེགས་ཤིང་། ལྷ་དང་མི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་རིགས་སུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ། །བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་། །ཕན་འདོགས་བསམས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་འགྱུར་ན། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་འདོད་ཅིང་། །རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དུ། །བསྒྲུབ་བར་འདོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་དོན་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་བླ་མེད་རྙེད་འགྱུར་ན། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་གང་། །ཚངས་དང་དབང་པོ་དྲག་པོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་རྟེན་དེ་དག །སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཙམ་ཞིག་གིས། །མ་དྲངས་བ་ནི་འགྲོ་གསུམ་འདར། །འགའ་ཡང་མེད་ལམ་ཚར་ཅི་ཡོད། །ཅེས་སོ། ཁྱད་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ། །དངོས་སུ་སྦྱོར་བས་ཁྱབ་པའི་ཆོ་ག་ལ། །གང་ནས་བཟུང་སྟེ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་སེམས། །འགྲོ་སྒྲོལ་དམ་བཅར་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པ། །དེ་ནས་བཟུང་ སྟེ་བག་མེད་གཉིད་ལོག་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་ཉིད་དུ་འབྲེལ་འགྱུར་བ། །སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འཐད་པ་དང་བཅས་བཤད། །འདི་ལྟར་སྨོན་པ་ལ་འཁོར་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ད་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། མངོན་པོ་བྱམས་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་འདི་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ཚས་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་འདིར་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི། །འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེར་འབྱུང་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་ལས་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་བས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་བ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་
Chinese
应当完全清净障碍。应当生起天眼。应当修习圣道谛。应当获得无有遮蔽的佛眼。如是与资粮道、加行道、见道、修道、无学道五道次第相结合而宣说。 观察六波罗蜜多分出六种相，从前文可知： 具有六波罗蜜多的广大心量，无量，并非声闻和独觉所共通。声闻和独觉的心力微弱，不能从大乘道中解脱，成为证得菩提的障碍。 如云： 堕入地狱于菩提，非为永久之障碍，声闻以及独觉佛，此二才是永久障。 如是说，以不共的道路来衡量差别，并带有差别地进行阐述。 观察十波罗蜜多而分出十地，以及圣者生起信力。 何为善巧方便？ 善于了解一切法的集合。何为智慧？ 善于了解一切法无有分别。 如是，包含在方便与智慧二者之中的十波罗蜜多，即使是十地菩萨也恒常修习。 这二者是相互依存的因果关系，因此智慧波罗蜜多等智慧的部分也转变为方便。 如圣者《现观庄严经》中也说： 此一切智智，乃是大悲为根本，具有菩提之因，是方便的究竟。 如是说。 善天说道： 如此在内心如实安住的禅定中，修习菩提心十种相。 如是阐述了生起和成就之因。 以地之界限来分有二十二种，如圣者慈氏菩萨说： 地、金、月、火， 宝藏、珍宝之源、海， 金刚、山、药、善友， 如意宝珠、日、歌， 国王、宝库与大道， 乘具、陈设、火与水， 乐器、河流、云， 二十二种相。 如是，如果按照吉祥智称的解释来说明这些比喻的意义，那么
English
Obstructions should be completely purified. The divine eye should be generated. The noble path of truth should be meditated upon. The unobstructed Buddha-eye should be attained. Thus, it is taught in conjunction with the order of the five paths: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning. Considering the six perfections, they are divided into six aspects. From the previous text, it is known that: The vast mind possessing the six perfections, immeasurable, is not common to all Shravakas and Pratyekabuddhas. It is said that the minds of Shravakas and Pratyekabuddhas are weak and cannot transcend suffering through the Mahayana path, thus becoming obstacles to supreme enlightenment. As it is said: Falling into hell is not a permanent obstacle to enlightenment, but Shravakas and Pratyekabuddhas, these two, become permanent obstacles. Thus, it is taught with the distinction of measuring the difference in paths due to being uncommon. Considering the ten perfections, they are divided into ten grounds, and the noble one generates the power of faith. What is skillful means? It is being skilled in knowing the collection of all dharmas. What is wisdom? It is being skilled in knowing that all dharmas are without distinction. Thus, the ten perfections, which are included in the two, means and wisdom, are constantly practiced even by the Bodhisattvas of the ten grounds. These two are mutually dependent cause-and-effect relationships, so even the wisdom part, such as the perfection of wisdom, transforms into means. As it is also said in the Tantra of the Manifest Enlightenment of the Blessed Vairochana: This omniscient wisdom has great compassion as its root, possesses the cause of enlightenment, and is the perfection of means. As it is said. The virtuous deity said: Thus, in the samadhi of truly abiding within, cultivate the ten aspects of the mind of enlightenment. Thus, the cause of generation and accomplishment is explained. The division of the boundaries of the grounds into twenty-two is as follows, as stated by the Blessed Maitreya: Earth, gold, moon, fire, treasure and source of jewels, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling gem, sun, song, king, treasury and great road, vehicle, arrangement, fire and water, musical instrument, river, clouds, are the twenty-two aspects. Thus, if the meaning of these metaphors is explained according to the commentary of Glorious Wisdom Fame, then
Chinese
发愿心有三种，进入心有十九种的说法中，发愿心是欲求、思念和增上意乐三种。其中，与欲求一同混合的一切法，具有想要现前菩提的特征，如同大地一般。同样，与思念混合的是六度之特征，因为不变的缘故，如同纯金一般。与增上意乐混合的是想要修持三十七菩提分法的特征，因为想要增长一切白法的缘故，如同新月一般。进入心有十九种，一是混合的加行，以及布施等十度，在此之上，有神通、具足福德与智慧、具足菩提分、止观、总持与辩才、法乐园、一乘道和具足法身。其中，发愿的三种是资粮道小、中、大三种的最初发心阶段。此处进入的第一个加行如火，是四加行道的发心。同样，布施如宝藏，持戒如珍宝之源，忍辱如大海，精进如金刚，禅定如山，智慧如药，善巧方便如善知识，愿如如意宝，力如太阳，般若波罗蜜多如歌声，是因的阶段，即见道和修道的行境，从第一地到第十地依次对应。神通如国王，二资粮如仓库，与菩提分相应的法如大道，慈悲和胜观如良驹，总持和辩才如庄严的水池，这五种是特殊道的总摄，遍及清净的三地。法喜如妙音，一乘道如河流，与法身相同而具足如云，这三种唯有在第十地才有，即智慧和
English
Among the assertions that there are three types of aspirational minds and nineteen types of entering minds, the aspirational mind consists of three: aspiration, thought, and superior intention. Among these, all phenomena mixed with aspiration are characterized by the desire to manifest enlightenment, like the earth. Similarly, that which is mixed with thought is the characteristic of the six perfections, like pure gold because it is unchanging. That which is mixed with superior intention is characterized by the desire to meditate on the thirty-seven factors of enlightenment, like the waxing moon because it desires to increase all white qualities. The nineteen types of entering minds are: one mixed application, the ten perfections such as generosity, and in addition to these, clairvoyance, possessing merit and wisdom, possessing the factors of enlightenment, calm abiding and insight, retention and eloquence, the grove of Dharma, the one vehicle path, and possessing the Dharmakaya. Among these, the three of aspiration are placed in the initial stage of the mind generation of the small, medium, and large three of the path of accumulation. Here, the first of entering, the application like fire, is the mind generation of the four paths of application. Similarly, generosity is like a treasure, discipline is like a source of jewels, patience is like an ocean, diligence is like a vajra, meditation is like a mountain, wisdom is like medicine, skillful means is like a spiritual friend, aspiration is like a wish-fulfilling jewel, strength is like the sun, and the perfection of wisdom is like a song, which is the stage of the cause, that is, the object of practice of the paths of seeing and meditation, sequentially from the first to the tenth bhumis. Clairvoyance is like a king, the two accumulations are like a storehouse, the Dharma that is in accordance with the factors of enlightenment is like a great path, compassion and superior seeing are like a good steed, and retention and eloquence are like a decorative pool. These five are the summary of the special path, pervading all three pure bhumis. The joy of Dharma is like a melodious sound, the one vehicle path is like a river, and possessing equality with the Dharmakaya is like a cloud. These three are only present on the tenth bhumi, that is, wisdom and